撮泰吉,戏剧的活化石
“撮泰吉”作为集文化民俗与戏剧于一体的一种载体,现仅流传于贵州威宁彝族回族苗族自治县板底乡境内。
“撮泰吉”在每年农历正月初三到正月十五举行,基本的表演情况是:
时间:远古。
地点:野外(演出地点和剧中地点)。
人物:
惹嘎阿布——山林老人,不戴面具,贴白胡子。
阿布摩——1700岁,戴白胡子面具。
阿达姆——1500岁,戴无须面具。
麻洪摩——1200岁,戴黑胡子面具。
嘿布——缺嘴,1000岁,戴兔唇面具。
阿安——小娃娃,阿达姆之子,戴无须面具(据调查,阿安原先是由阿达姆背着的布娃娃,无面具)。
撮泰吉
“撮泰吉”系贵州省威宁彝族回族苗族自治县板底乡彝语“”的音译,现在见到的文字音译名称有“撮衬姐”、“撮寸几”、“撮屯姐”、“撮特基”、“撮太几”、“撮泰紧”、“撮藤吉”、“撮藤景”、“撮泰吉”等十余种。因难找到比较接近彝语的译音,现在用“撮泰吉”的名称,是借吉利的谐音汉字做译名。
“撮泰”的直接意思就是“鬼”,“吉”义为“玩”、“戏”,将《撮泰吉》连起来就是“鬼戏”的意思。这种翻译虽准确,但显得太俗,反映不了《撮泰吉》的文化内涵本质。《撮泰吉》以反映迁徙、农耕、祭祀、人的繁衍、扫灾星等为表现内容,承载着既传统又复合的民俗事象和深厚的民族历史文化底蕴。
牛——二人扮演。
狮子舞——三人扮演。
第一部分:祭祀。演出者身上四肢都缠着布以象征裸体,戴面具作猿猴步态,由阿布摩领着跟在狮子和牛之后出场。“撮泰”老人们手拄棍棒,发猿猴似的叫声,绕场一周后,开始向天地、祖先、山神、谷神及四方神灵斟酒祭拜,方向一致向西——这是祖先们迁徙来的方向。
撮泰吉演示
第二部分:耕作。这是“撮泰吉”的主体内容之主要部分。祭祀完毕后,演出撮泰者手拄木棍,脚手弯曲,拙笨地行走,用吸气发声如猿鸣,齐声呼出惹嘎阿布,用彝语念诵对白,描述和表演如何送种子、买牛、驯牛、整地、播种、收割、脱粒、贮藏等过程。劳动间歇有嘿布挑逗阿达姆与之交媾,阿布摩发现后打走嘿布,有叙述谷种、粮食来历的情节。
撮泰吉中祭土地片段
第三部分:喜庆。丰收庆贺,演狮子舞。
第四部分:扫寨,包括扫火星。由惹嘎阿布率领众撮泰到村寨中的各家各户去扫除灾病瘟疫,在每家扫一间房就要一个鸡蛋,扯下房四角的一束茅草。四个撮泰阿布到各家都要把木棍插在土坑上摇来摇去,祝福祈祷一番。遇到不会生育的人家还要挑逗夫妇俩,教他俩交媾时要像演“撮泰吉”时做的那样,即像猿猴一样从后面交媾而不是面对面交媾,祝福他们早添人丁,然后到村外埋三个鸡蛋占卜年辰,烧吃剩下的鸡蛋后呼“火星走了!火星走了”。
“撮泰吉”在我国古老的戏剧剧种中独树一帜,其民族艺术特色尤别具一格。在人类学、民族学、民俗学、戏剧学、舞蹈学、地方文化史学等方面都具有很高的研究价值,被誉为“戏剧的活化石”。因而进入了国家级非物质文化遗产名录。
在彝文古籍《西南彝志》、《彝家宗谱》、《彝族谱牒志》中,“撮泰”既是千年以前已作古者的灵魂,又是闪烁在天上的撮泰星座。“撮泰吉”的表演,可见彝族古代星辰崇拜习俗的一斑。
“撮泰吉”这一戏剧形态源于什么年代,至今尚无定论,但以它从丧礼仪式里脱颖而出,并成独立的演出活动这点上看,它的形成至少有3000年以上的历史,在数千年的传承过程中会存在情节的增减,复合与完善也应当经历了很长的历史时期。
在“撮泰吉”演出的祭祀过程中,有跳铃舞的情节。跳铃舞情节的出现,说明“撮泰吉”也浓缩地反映着彝家丧事丧俗活动传承的情况,同时也对它起源于丧礼活动的历史作了印证。
“撮泰”的6个主要角色中,惹嘎阿补是它们的领袖,“撮泰”受惹嘎阿补的教化开导、指挥、利用。惹嘎阿补是唯一受到尊称的角色,因他带领“撮泰”祭祀天父、地母九十九天神、六十六山神、三十三土地神、房后山神、锅桩土地神等。惹嘎阿补代表了祖宗神和智者的形象。
1700岁到1000岁的年龄组合,说明他们所反映的角色就是那个时期的,他们正是生活在那个时期的人。
在“撮泰吉”的表演中,撮泰们带着种子,从“太阳最先照亮的地方”的谷仇贝谷(昆明,古称“谷昌”)出发,将“五谷分出一枝,到阿芋陡靡(云南省会泽)生长,从阿芋陡靡,又分出一枝,落到古诺陆居(贵阳),从古诺陆居,又分出一枝,落入巴底侯吐(威宁),在巴底侯吐,又分出一枝,落入那娄(威宁盐仓)君长住地,从那娄君长住地,又分出一枝,落入裸嘎院子(板底乡裸嘎村)。”粮食的流落过程即是先民艰难的迁徙历程的反映。“撮泰吉”里的这段台词也可谓是浓缩了的《指路经》。“撮泰吉”所涉及先民的迁徙路线比较简略,但它反映的这一迁徙路线,无疑是有着与《指路经》衔接的历史与文化大背景的。“撮泰吉”以最原始最粗犷的表演,演示出一部彝族发祥、迁徙、生存、发展的历史。
撮泰吉中的农耕片段