蚕乡遗风
在中国先人的心目中，家蚕不是一种普通的昆虫。早在周朝，蚕就作为神物被人们顶礼膜拜，人们甚至幻想能像它一样羽化升天。后来由此衍生了各地蚕区的蚕神崇拜，并在历史的变迁中逐渐形成了一系列具有蚕桑丝织特征的民俗活动，其中“轧蚕花”、“拜蚕神”、“扫蚕花地”等别具情趣的习俗，千年相传，绵延不绝。
“轧蚕花”
清明前后，浙江蚕户人家都会到附近庙中祭拜蚕神，称“轧蚕花”。此风在浙江湖州市含山、善琏、德清县及新市等地尤盛。“轧蚕花”的活动从每年清明节（俗称“头清节”）开始至清明第三天（俗称“三清明”）结束，以头清节最为热闹。参加活动的除浙江本省蚕民外，更有从江苏吴江等地来的蚕乡农民，多达七八万人。传说“蚕花娘娘”会在清明节时化作村姑踏遍含山土地，留下蚕花喜气，得“蚕花廿四分”，因此，蚕农把含山看作是“蚕花圣地”。
姑娘们踏蚕花前都要先到山顶蚕神庙进香，争购彩纸蚕花戴在簪头上，有的在甘蔗上插几枝蚕花，意为“甘蔗节节高，蚕花养得好”；年长者身背红布包裹的种蚕，称“蚕种包”，上山绕一圈，认为这样可让蚕种染上喜气。清明一早的上山途中，类似出会的祀神仪典就已开始，其形式有两种：一为拜香会，包括“吊臂香”、“扎内蜻蜓”、“拜香童子”及吹打乐等；二为抬菩萨出游（抬有“总管菩萨”、“土地菩萨”、“宗将军”等地方神祇）。并夹“抬阁”（旧时民间迎神赛会中的一种游艺项目，在木制的四方形小阁里有两三个人扮演戏曲故事中的人物，由别人抬着游行。）表演的内容有“盗仙草”、“赵云救母”、“三戏白牡丹”、“打渔杀家”、“西游记”等。山下河港里大船小船摩舷撞艄，做各种民间技艺表演。有“打拳船”（也称“擂台船”、“哨船”，即在船上表演拳术、舞狮等）、“踏拔船”（也叫“桨船”、“快船”，以赛速度为主）、“标杆船”（在船上竖起的竹竿上表演杂技）等。游含山时，男女青年故意挤挤挨挨，方言称“轧（音嘎）发扎发”，以此期盼蚕花茂盛。如今其间陋俗已禁绝，祀神仪典也大多停止。但具有三百余年历史的“轧蚕花”及踏含山的传统民间艺术表演其盛况仍不减当年。
“扫蚕花地”
“扫蚕花地”是一种颇具地方特色的民间歌舞，起源于浙江省湖州市德清县，是在当地蚕桑生产和民俗活动中形成并发展起来的，清末至20世纪50年代初最为兴盛。由于它具有鲜明的地方特色，并且与当地的生产活动紧密联系，因此不仅在德清县经久不衰，而且艺人的演出活动还延伸至杭、嘉、湖、沪各地。
清代、民国年间，当地蚕农为了祈求蚕桑生产丰收，在每年的春节、元宵、清明期间，都要请职业或半职业的艺人到自己家中养蚕的场所，举行“扫蚕花地”仪式。这种民俗活动据说与古代蚕神信仰和祛蚕祟的巫术有着一定的渊源。“扫蚕花地”由一女子化装边唱边舞，边上有人伴奏。唱词内容多为祝愿蚕茧丰收或叙述养蚕劳动生产全过程，并表演着扫地、糊窗、掸蚕蚁、采桑叶、喂蚕、捉蚕换匾、上山、采茧等一系列与养蚕生产有关的动作。
蚕花
据调查统计，德清县清末民初的“扫蚕花地”就有七种不同曲调，四种不同风格的表演，知名艺人达二十多人。“扫蚕花地”的表演形式多样，起初以单人歌舞为主，由女性表演，另有一人敲小锣小鼓伴奏；后来发展到用二胡、笛子、三弦等多种民族乐器伴奏。它的唱词内容，多为祝愿蚕茧丰收和叙述劳动的情景。表演时，表演者头戴“蚕花”，身穿红裙红袄，然后，表演者载歌载舞，做着“糊窗”、“采叶”、“喂蚕”、“做缫”等各种动作，模拟养蚕劳动，语言充满了浓郁的吴方言特色。
扫地蚕花
表演“扫蚕花地”的艺人有半职业和业余两种，半职业艺人过去以穷苦农民为多，他们务农尚不能温饱，靠演“扫蚕花地”补充收入。他们大多以家庭为单位，或三四人搭班划一条小船，在农历十一月开始外出表演，到清明后回家。每到一个村庄，他们就挨家挨户去农民家里演出，农民也乐意请他们到家中表演，这种表演形式直到今天也很受欢迎。业余的演出则带有极大的自娱性，表演队伍全由农民自愿组成。
“扫蚕花地”体现了江南妇女长期在蚕房劳动所形成的娴静、端庄、温柔的性格及干净利落的劳动习惯。其音调古朴，旋律优美，是杭、嘉、湖蚕乡最具特色的艺术形式之一。舞蹈的基本动作“稳而不沉，轻而不飘”，可以用一个“端”字来归纳，较好地表现了江南水乡养蚕姑娘端庄、细腻的性格。舞蹈的道具、服装特色鲜明，铺着红绸的小蚕匾以及作头饰和道具用的白鹅毛，是蚕乡特有的生产工具；表演者的头上、扫帚、蚕匾上插的蚕花，与“西施给蚕娘赠蚕花”的传说，以及“蚕花会”、“轧蚕花”等习俗相联系，这些和表演者所穿的红裙红袄一道，都是蚕乡人民心目中最吉祥的事与物。
《蚕织图》中的缫丝（南宋，美国克利夫兰博物馆藏）
