显辨名分
自古以来，中国服饰就不单是掩体御寒之物，同时也是族群文化的象征，有着深刻的文化内涵。孔子说：“微管仲，吾其被发左衽矣。”这表明当时的服装就已具有区分族群的功用。典章服饰，不但具有外形上的华美，更具深刻的内在意蕴。《后汉书·舆服》载：“仰观象于天，俯观法于地，以五采章施于五色作服。”孔安国疏曰：“以五采明施于五色，作尊卑之服。”《荀子》君道篇云：“修冠弁衣裳、黼黻文章，雕琢刻镂皆有等差，是所以藩饰之也。”贾谊《新书·服疑》载：“贵贱有级，服位有等……天下见其服而知贵贱，望其章即知其势。”《南齐书·舆服志》上也说：“文物煌煌，仪品穆穆。分别礼数，莫过舆服。”明人余继登《典故纪闻》载：“太祖尝谓廷臣曰：‘古昔帝王之治天下，必定礼制，以定贵贱，明等威。是以汉高初兴，即有衣锦绣绮穀，操兵乘马之禁，历代皆然。近世风俗，相承流于僭侈，闾里之民，服食居处与公卿无异，而奴仆贱隶往往肆侈于乡曲，贵贱无等，僭礼败废，此元之失政也。中书其以房舍服色等第，明立禁条，颁布中外，俾各有所守。’于是省部定职官自一品至九品房舍、车舆、器用、衣服各有等差。”又载，“太祖尝命儒臣历考旧章，上自朝廷，下至臣庶，冠婚丧祭之仪，服舍器用之制，各有等差，着为条格。”贵贱有级、服位有等就是一种礼制上的秩序。
穿右衽交领深衣的彩绘陶仪卫俑（江苏徐州西汉墓出土）
服饰的等级主要通过色彩来表现，等级不同，所用的色彩亦不同。《周礼·考工记》载：“画缋之事，杂五色。东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之玄，地谓之黄。”这是文献中关于五色观念最早的记载。五色观念又与阴阳五行的观念有关。阴阳五行中的阴指山之背面，阳指山之南面，这些观念影响着国人长久以来居住方位的选择；五行则指金、木、水、火、土五种元素，五行存在相生相克之理。阴阳五行观念表现在色彩上即为五色。“先秦时代，产生了中国独特的五色与间色的色彩区分思想……西汉时期，董仲舒以儒家思想阐发阴阳五行说，并将五色与五方、五时等组合联系，运用于衣色制度的色彩搭配，构成了区分贵贱的服色标志”（金成熺《染作江南春水色》）。《明史·舆服志》载：“历代异尚。夏黑，商白，周赤，秦黑，汉赤，唐服饰黄；旗帜赤。今国家承元之后，取法周、汉、唐、宋，服色所尚，于赤为宜。”中国很早就产生了色彩上的等级观念，古书上说孔子有“三恶”，其中之一便是“恶紫之夺朱”，厌恶间色混淆正色。色彩上的等级，在汉代的绶带上即表现明显。汉制，皇帝黄赤绶，四采，黄赤缥绀，淳黄。太皇太后、皇太后、皇后绶制如皇帝；诸侯王赤绶，四采，赤黄缥绀；诸国贵人、相国皆绿绶，三采，绿紫绀；公、侯、将军紫绶，二采，紫白。九卿、中二千石、二千石青绶，三采，青白红；千石、六百石黑绶，三采，青赤绀；四百石、三百石长同；四百石、三百石、二百石黄绶，一采。
戴长冠、着深衣的侍者彩绘木俑（马王堆汉墓出土）
身着紫、绯、绿、青、黄常服圆领袍的内侍（唐懿德太子墓壁画）
到了北周时期，开始出现官吏按各自品级穿各色衣服的制度，即“品色衣”制。这一制度出现后，相沿甚久。《周书·宣帝纪》载：“（大象二年）诏天台侍卫之官，皆着五色及红紫绿衣，以杂色为缘，名曰品色衣。有大事，与公服间服之。”北周立国很短，以官品为别穿着各色衣物的制度还是到了隋唐时期才稳定下来。李当岐谓：“大抵以紫、绯、绿、青四色为定官品之高卑者，实始于隋唐。”孙机也说：“自唐迄明，皆沿袭这种做法，成为我国古代官服之一重大变革。”“从这时起，历唐、宋、元、明各代，原则上都采用这一制度了。”唐制，品官服色一品至三品紫，四品深绯，五品浅绯，六品深绿，七品浅绿，八品深青，九品浅青，庶人黄白。宋代袭用唐制但稍有别，品官服色为一品至四品紫，五品六品绯，七品至九品绿，庶人皂白。元代品官公服服色则一品至五品紫，六品七品绯，八品九品绿。又不同品级花纹及其尺寸不同。一品大独科花，花径五寸；二品小独科花，花径二寸；三品散答花，无枝叶；四品五品小杂花，花径一寸五分；六品七品小杂花，花径一寸；八品九品无纹样。明代品官公服服色一品至四品，绯袍；五品至七品，青袍；八品九品，绿袍；未入流杂职官，与八品以下同。公服花样，一品，大独科花，径五寸；二品，小独科花，径三寸；三品，散答花，无枝叶，径二寸；四品、五品，小杂花纹，径一寸五分；六品、七品，小杂花，径一寸；八品以下无纹。
品色衣之外，又有所谓的禁色，也就是禁止一定人穿用的颜色，这也是等级上的一种表现。如唐总章元年（668年），始一切不许着黄。《元典章》中规定民间禁用的颜色即有9种，为柳芳绿、天碧、真紫、鸡冠紫、迎霜合、栀红、红白闪色、胭脂红、赫黄。明洪武五年（1373年），令民间妇人礼服惟紫
《步辇图》（唐·阎立本）
服饰上的等级之别也表现在纹样上，其中最为典型的例子就是冕服上的十二章纹。《周易·系辞下》载：“黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”《通鉴·外纪》载：“（黄）帝始作冕垂旒，充纩，元衣黄裳，以象天地之正色。旁观翚翟草木之花，变为五色为文章而著于器服，以表贵贱，于是，衮冕衣裳之制兴。”据《周礼》，冕服有六种，分别为大裘冕、衮冕、鷩冕、毳冕、希冕、玄冕。《周礼·春官·司服》载：“司服掌王之凶吉衣服，辨其名物，与其用事。王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之；享先王则衮冕；享先公飨射，则鷩冕；祀四望山川，则毳冕；祭社稷五祀，则希冕；祭群小祀，则玄冕。凡兵事，韦弁服。视朝，则皮弁服。凡甸，冠弁服。”周天子六冕皆备，而其下公侯伯等依其等级所备不同和祭祀场合的不同而服用的冕服也有所不同。同书其后又载：“公之服，自衮冕而下，如王之服。侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服。子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自希冕而下，如子男之服。卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服；士之服，自皮弁而下，如大夫之服。”
明定陵黄缂丝衮服复制件十二章纹样局部
此外，因冕服的不同，冕服上所饰的十二章纹样及其他物事也有数量上的增减，大抵周天子可以十二章具备，而公侯伯等依次递降。又因冕服种类的不同，其上的十二章纹样亦有多少之别。大裘冕无章，衮冕九章、鷩冕七章、毳冕五章、希冕三章、玄冕一章。十二章纹样最早见于《尚书》。《尚书·益稷》也载：“帝（舜）曰：‘予欲观古人之象，日、月、星辰、山、龙、华虫、作会、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、
十二章纹
关于十二章纹样的意义，《尚书·益稷》孔颖达疏曰：“天之数不过十二，故王者制作，皆以十二象天也。顾氏取先儒等说，以为日月星取其照临，山取其兴云雨，龙取变化无方，华取文章，雉取耿介，藻取有文，火取炎上，粉取洁白，米取能养，黼取能断，黻取善恶相背。”贾公彦则曰：“然古人必为日月星辰于衣者，取其明也；山取其人所仰；龙取其能变化；华虫取其文理。作缋者，缋画也。衣是阳，阳至轻浮，画亦轻浮，故衣缋也。宗彝者，据周之彝尊有虎蜼，因于前代，则虞时有雉彝，虎彝可知。若然，宗彝是宗庙之彝尊，非虫兽之号，而言宗彝者，以虎蜼画于彝，故此亦并为一章也。虎取其严猛，蜼取其有智，以其仰鼻，长尾，大雨则悬于树，以尾塞其鼻，是其智也。藻，水草，亦取其有文象；衣上华虫，火亦取其明。粉米共为一章，取其洁，亦取其养人。黼谓白黑为形，则斧文近刃白，近上黒，取断割焉。黻，黒与青为形，则两色相背，取臣民背恶向善，亦取君臣有合离之意，去就之理也。”五代学者聂崇义在其《三礼图》“衮冕条”中也说：“以日月星辰画于旌旗，所谓三辰旌旗，昭其明也……龙能变化，取其神，山取其人所仰也，火取其明也，宗彝古宗庙彝尊，名以虎、蜼，画于宗彝，因号虎蜼为宗彝，虎取其严猛，蜼取其智，遇雨以尾塞鼻，是其智也。”“毳冕条”中说：“藻，水草也，取其文，如华虫之义，粉米取其洁，又取其养人也……黼诸文亦作斧，案绘人职据其色而言，白与黑谓之黼，若据绣于物上，即为金斧之文，近刃白，近銎黑，则曰斧，取金斧断割之义也。青与黑为黻，形则两已相背，取臣民背恶向善，亦取君臣离合之义。”
因所服之冕服不同、所服冕服之人等级不同，冕冠上所饰的旒数也有不同。《礼记·礼器》说：“天子之冕，朱绿藻十有二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。”大裘冕无章无旒，其余五冕都有旒。天子衮冕十二旒，鷩冕九旒，毳冕七旒，希冕五旒，玄冕三旒，旒均十二玉；至于诸侯和诸臣，公九旒九玉，侯伯七旒七玉，子男五旒五玉，孤四旒四玉，三命之卿三旒三玉，再命之大夫二旒二玉，一命之大夫冕而无旒。
着大总统祭祀冠服的张作霖
周礼制度的冕服，一经儒生们的推衍确立，后世相沿。虽然略有改变，但其立意大致皆源出周礼。《宋书·礼志五》云：“上公、卿助祭于郊庙，皆平冕，王公八旒，卿七旒，以组为缨，色如其绶。王公衣山龙以下，九章也，卿衣华虫以下，七章也。”《晋书·舆服志》载：“平冕，王公、卿助祭于郊庙服之。王公八旒，卿七旒。以组为缨，色如其绶。王公衣山龙以下九章，卿衣华虫以下七章。”《南齐书·舆服志》亦谓：“旧相承三公以下冕七旒，青玉珠；卿大夫以下五旒，黑玉珠。永明六年，太常丞何諲之议，案《周礼》命数，改三公八旒，卿六旒。尚书令王俭议，依汉三公服山龙九章，卿华虫七章。从之。”冕服历隋唐亦然。至于宋代又稍有变更。九旒九章之祭服，亲王、中书门下、三公奉祀服之；七旒五章者，九卿奉祀服之；五旒无章者，四品五品为献官服之；无旒无章者，太祝奉礼服之。明朝时，冕服只限于皇室使用，并废弃五冕，只用衮冕，但其等级之别亦然。天子十二旒十二章皇太子、亲王衮冕九旒九章，亲王世子八旒七章，郡王七旒五章。冕服制度最后的余波是在民国初年，民国三年（1914年）颁行的《祭祀冠服制》和《祭祀冠服图》，衣上所饰就依大总统、各级官员的等级不同。
缂丝斗牛补子（明）
三品文官补子（清）
五品武将缂丝补子（清）
纹样上的等级之别，还表现于明清两代所用的补子上。补子，即明清两代用于服饰上区别等级的，位于前胸和后背的两块织物，其上或织或绣或用缂丝饰以各种飞禽走兽。不同官阶的官员，其服饰上装饰各色飞禽走兽，早在武则天延载元年（694年）时即已执行。其时文武三品以上官员、左右监门卫将军等袍衫饰以对狮，左右卫饰以麒麟，左右武威卫饰以对虎，左右豹韬卫饰以豹，左右鹰扬卫饰以鹰，左右玉钤卫饰以对鹘，左右金吾卫饰以对豸，诸王饰以盘龙及鹿，宰相饰以凤池，尚书饰以对雁。到了开元十一年（724年），千牛卫为瑞牛，左右卫为瑞马，骁卫以虎，武卫以鹰，威卫以豹，领军卫以白泽，金吾卫以辟邪，监门卫以狮子。但唐代的这类制度，后来并未沿用，其所执行的范围也较为狭窄，与明清时严格区分等级的补子并无直接渊源。
明清时代的补子源自元朝的胸背，而元朝胸背并无等级之别，只是纯粹作为服饰上的装饰。到了明代，才将补子严格对应官阶。《大学衍义补遗》卷九十八载：“我朝定制，品官各有花样，公、侯、驸马、伯服绣麒麟、白泽，不在文武之数。文武一品至九品皆由应服花样，文官用飞鸟，象其文采也；武官用走兽，象其猛鸷也。”明·谢肇淛《五杂俎》载：“国朝服色以补为别，皆用鸟兽，盖取古人以鸟纪官之意。文官惟法官服豸，其余皆鸟，武官皆兽。”《明史·舆服志》载：“（洪武）二十四年定，公、侯、驸马、伯，服绣麒麟、白泽。文官一品仙鹤，二品锦鸡，三品孔雀，四品云雁，五品白鹇，六品鹭鸶，七品
