目录
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概述 [收起]
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黔域阳戏文献稽考 [收起]
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黔域阳戏文物调查 [收起]
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黔域阳戏文本内容本事析考 [收起]
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从阳戏文献文物看其文化特点 [收起]
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黔域阳戏的保护与发展 [收起]
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附录 [收起]
第二节 黔域阳戏的异质性
异质性，反映黔域各地阳戏的地域特色。单从名称上看，阳戏还有“土戏”“庆坛”“阴戏”等称谓。
一、土戏
有关“土戏”名称释义有两种说法：一种是流行于“土巴族”的集聚地区，即土家族的民族戏剧，简称“土戏”；另一种是当地人为把它与外地戏剧相区别，称为“土戏”，意为“土生土长的戏”。
土戏流行于黔东北土家族地区，应属于阳戏的范畴。首先，土戏也像阳戏一样，以坛班的形式传承。其次，按演出目的，土戏有还愿戏和喜庆戏之分。还愿土戏有一个固定程序：引牲、请神、发帖、拨路、膛牲、回熟、放牛、阵出、急事、催愿、土地、报台、镇宅、迎圣、勾愿、龙船、狮子、送神等十八折。只要演还愿戏，就要从引牲开始，到送神结束，这和阳戏仪式戏内容结构大同小异，有驱瘟逐疫祈福纳祥的傩类本质。喜庆土戏，多演民间小戏，如《安安送米》《二郎降龙》《八仙庆寿》《背鞭过关》等，形同阳戏的外坛耍戏。其三，土戏演出有时设神坛供奉神灵，有时不设神坛只唱戏。唱还愿土戏时，供奉土主、川主、药王“三圣”，戏坛上供“三圣”，戏台布幔上挂“三圣”像。唱喜庆土戏不设神坛，不挂“三圣”像。实际上，相当于阳戏坛上的外坛戏。其四，如同阳戏，土戏适于喜庆娱人的场合，土戏也不走丧家，忌服丧事。其他方面，如土戏戏班人员的组成方式，其唱腔伴奏等都与阳戏诸因素大同小异。
当然，土戏之所以成为一种类型，就独具自身特色。土戏在土家族中亦有“阳戏”“阴戏”之分的说法，阳戏即演员在台上演出的部分；阴戏则以偶人、其他木制动物、船只在前台做肢体动作的表演，演员在后台唱念。
二、庆坛
庆坛是流行于黔西、黔北和和重庆周边部分地区的一种祈福禳灾、酬神逐邪的仪式性活动。有些庆坛形式是阳戏，有些则不属于阳戏。黔西地区庆坛是阳戏的一种，属于阳戏的“侧枝”。演出的主要目的是庆贺神诞、驱邪纳吉、酬神还愿，以祭祀程序为活动线索，表现形式分正坛和耍坛两部分。正坛是由法师做法事仪式，以请神、降神、酬神、送神为仪式线索。具体的法事程序有开坛、放兵、出土地、请神、出童子、出裸裸、出二郎、踩九州、收兵扎坛。如果是时间较长的大坛，这套仪式程序的前后加《灵官镇坛》和《灵官扫坛》，雷同阳戏正坛法事戏。所谓“耍坛”，就是传统世俗戏，主要目的是娱人，演《皮金滚灯》《裁缝偷布》《湘子度妻》《请常年》《拜新年》等灯戏和传统民俗小戏。正坛和耍坛，法事和演戏经常交叉进行，俗称“一折坛，一折灯”。庆坛的坛神主要是二郎神、土地神和王灵官，通过文本内容观察，他们是川主、土主、药王的变形。可以说，以黔西庆坛属于阳戏范畴，是“简缩版”阳戏。
但并非所有“庆坛”都是阳戏，如重庆接龙区庆坛与阳戏既有联系，又有差异。接龙区庆坛主要是养牲坛，其次是五通坛和三霄坛。养牲坛保佑主家人口安泰、五谷丰登、六畜兴旺。五通坛的职能主要是防火，避免犯火星神煞。三霄坛主要职能是收邪。养牲坛和阳戏科仪程序基本相同，都有开坛、发牒、镇宅、开路、盖魁、扫台等。但是，此地庆坛所请坛神为赵侯、罗公、五通，并非阳戏“三圣”。
三、阴戏
人们常说“阴阳相对”，有“阳戏”就有“阴戏”。其实，阴戏是阳戏的一种形式，即替死者酬还其生前许下的阳戏愿。 [1] 人许愿后，在有生之年由于种种原因没有酬还，去世时所许阳戏愿信即转化为阴戏愿信。与日常还阳戏愿相比，在结构上稍有出入，多了《招请》《献食》两出科仪和《梅花》《算命》两坛法事戏。而流行在湘、黔、渝交界的土家族聚居地区的阴戏，正如上文提及，是指阳戏坛上的木偶演剧形态，与阳戏的关系更是毋庸多言。
由上所述，可以得知：第一，流布于黔渝湘鄂交界地带的“土戏”和黔西地区的“庆坛”，属于阳戏的“异名同构”类型；第二，同样，流行于该区域的“阴戏”是阳戏的一种具体形式，它不是和阳戏对立而存在的，更不是一个独立的剧种。
[1] 王跃：《四川省江北县舒家乡龙岗村刘宅的还阳戏》，台北：施合郑民俗文化基金会，1996年，第16页。
