生态博物馆的调解作用
生态博物馆不同于传统博物馆的一个显著特点,就是要使其保护的文化在历史的动态中发展。包括堂安侗族文化在内的任何一个文化在其发展过程中都会遇到传承性与习得性之间的矛盾。特别是对一个弱势文化而言,这一矛盾若解决不好,会导致民族文化传统的丧失。而生态博物馆的概念使博物馆在文化转变中充当了调解人的角色。
任何一种文化都具有民族性和时代性两大特征,文化的民族性使各民族文化有鲜明的个性特色,有利于增强本民族的凝聚力,保持民族的优良传统,使其在世界民族之林得以发展。文化的时代性意味着文化依时代的发展而不断变化,在变化中可以促进民族文化的推陈出新,避免固步自封、停滞僵化。也就是说,任何文化都面临着继承和发展的问题。
文化的民族性与民族文化传统的继承密切相关。任何时代的文化,都是在前代文化的基础上形成和发展起来的。所谓传统是围绕人类的不同活动领域而形成的代代相传的行事方式,是一种对社会行为具有规范作用和道德感召力的文化力量,同时也是人类在历史的长河中创造性想象的沉淀。由此可见,文化传统具有稳定性,稳定是它的重要特征,但稳定并不意味着凝固静止,稳定性是可塑性、变异性、流动性的辩证统一。
行歌坐月
从以上对于文化传统的形成与变迁的分析中,我们可以看出,任何一个文化在其发展过程中,都会遇到传承性和习惯性之间的矛盾,特别是当今社会,文化交流日益频繁,每一个民族的文化都面临矛盾与抉择,这并不局限于堂安侗族文化。一个民族的文化若完全从其文化传统中割裂出来是不现实的,但它的发展是必然的,而建立生态博物馆之后,生态博物馆在记录文化的同时,也为该社区的文化交流提供了一个更广阔的空间。以生态博物馆为媒介,社区内的居民可以发展自己的文化传统并向外部世界进行宣传,社区内的居民也会吸收各种不同的文化信息,这样会使该社区的民族文化取长补短。同时,社区居民是生态博物馆的主人,在发展生态博物馆的过程中,他们又将以民主的方式对其文化做出取舍,生态博物馆的理念和形式,都为这种选择提供了可能。这样,在一个民族文化受到外来文化猛烈冲击、濒临危机的时候,生态博物馆便充当了文化调解人的作用,促使社区居民以民主的方式决定如何吸收外来文化与如何保护文化传统。
就堂安社区而言,其侗族文化也同样面临冲击,随着外出打工人数的增加,人们生活水平的提高,电视等媒介的普及,外界文化对侗族文化的冲击力也将越来越大。所以,抉择也是不可避免的,如果没有生态博物馆的建立,社区中的人们可能会轻易丢失自己的文化。这是因为,较堂安而言,外来文化至少在物质层面上具有优越性,而这正是堂安需要的基础层次。正如我们以上分析的那样,一个民族丢弃了自己的文化传统,会带来很多问题,如在价值取向与道德标准上出现迷惘等。所以,堂安侗族社区在文化的转变过程中,需要一个调解人,通过它的调解,堂安侗族文化可以在坚持文化传统的基础上寻求发展。从生态博物馆的概念而言,它也正适合起到一个文化调解人的作用。生态博物馆要立足发展,又要给人们提供一个体现文化个性的场所,它是要使本社区的居民在物质生活发展的过程中,保持自己的文化风格。应当承认,这些愿望都是合理的,但有时又是矛盾的,而生态博物馆正是站在了矛盾的焦点上,力图将这一矛盾合理解决。所以说,它的另一个作用是调节文化传承性与习惯性之间的矛盾。从微观上讲,生态博物馆要保留的是社区的文化传统;从宏观上讲,生态博物馆要保护的是文化的多元性,这有利于各个文化之间的相互交流与促进,从而给世界文化的发展保留动力。
所以,生态博物馆在堂安社区发展中应起到的另一个作用便是调解堂安侗族社区文化与外来文化之间的关系,以期堂安社区在坚持自己民族文化特色的基础上,实现文化上的综合创新。