第一节 阳戏中的“三圣”信仰

原始宗教是社会发展到一定阶段产生的，以反映人和自然的矛盾为主要内容，是早期人类对食物、繁殖、祖先、死亡、自然万物，以及社会群体产生神秘观念，生发敬畏心理并加以祈求敬拜，并因此生发对超自然体之神灵的信仰及崇拜。而对于西南阳戏来说，这种信仰及崇拜主要体现在崇奉“三圣”主神，及赋予众多阳戏神祇形形色色神职等方面。

一、“三圣”及其意义

神坛上奉“三圣”主神，是西南地区阳戏坛所独有的特点。西南民众普遍信仰巫、傩，各地遍布大大小小的坛派，如赵侯坛、五显坛、五猖坛、老君坛、石磴坛、兜兜坛、青蛇坛、白虎坛、野猪坛、小山坛、娘娘坛、师娘坛、文昌坛、梓潼坛、三魈坛、土地坛等。不同种类傩戏的神坛上，供奉主神不同，傩堂戏神坛主神是傩公傩母，端公延生坛供奉五岳大帝、冥府十王，端公庆坛供奉赵侯、罗公、五通。即使同称“阳戏”，在江南地区也没有祀主神的记载，更遑论祀“三圣”的说法。

西南地区多数阳戏坛奉“三圣”，有的阳戏坛还有“四圣”的说法。如在四川的文昌故里梓潼县，以及邻近的广元、南部等地奉“化主”文昌帝君，贵州的桐梓、遵义同样有祀“文昌”的史料记载 ^[1] 。同样，福泉、瓮安等地的阳戏坛也流行川主、土主、药王、关圣“四圣”之说。但从具体的仪式演出看，川主、土主、药王“三圣”仍处于恒定的主神地位。四川梓潼、广元、剑阁及南部县一带文昌的地位不突出，当地直称阳戏坛为“三圣坛”，甚至在文昌化主的帝乡梓潼县也流行这种称谓。 ^[2] 在演出仪式上要用三炷香、三杯酒祭“三圣”，而非“四圣”。福泉一带的关圣帝君也不被列入主神坛，真正享受飨食供果的依然是传统“三圣”。

西南地区阳戏坛上的“三圣”平日被供奉在掌坛师家中神龛上。戏前“接神”即接“三圣”，愿主家把“三圣”神像从掌坛师处接到家中，并尊置于神坛上，坐镇坛场。演出时，主要以请、颂、酬、辞“三圣”的程式为主要线索。阳戏开演，“请神”有《三圣登殿》，“祀神”有《三领牲》，恭送“三圣”有《辞神》或《送神》，“颂神”则贯穿于请神、祀神、辞神的每一环节。戏坛上的诸路神祇也是因为受“三圣”差点来神坛履行神职。如扫棚土地、催愿仙官、工兵牢子、走马二郎、碓磨仙娘等到戏场神坛或查点供果祭物，或祛邪纳祥，或清吉镇坛。同时，各出阳戏演出内容也以川主、土主、药王为中心展开，即所谓“歌舞祀三圣”。“三圣镇坛”在供桌上方悬挂川主、土主、药王“三圣”神像，镇神坛。请神时首先要请“三圣”，如梓潼阳戏，“戏门启白坛前仪”先要朝拜三圣。“地戏”出祖师一折戏演到在上清宫设坛还愿祈福时，真武祖师得报，他便马上召来年月日时四值功曹，分别去请川主、土主、药王。外坛戏演出，戏帐上也要挂“三圣”神图镇坛，佑护阳戏演出顺利。

可见，奉“三圣”是西南地区阳戏的最显著特征。

二、“三圣”主神考源

正如刘魁立先生语：“神也同人们自己一样，神和人没有绝对的差别。只是比集团中的其他成员更为优异的人，便可以在生前或死后升格为神。” ^[3] 阳戏坛神“三圣”也延续着由世间“人”到天上“神”的演化轨迹。他们最初对人民的生产生活做出重大贡献，得到民众的尊重和推崇。之后，人们希望得到神灵的永久恩惠和保护，就把他们神化为威武吉祥的形象符号，请上神龛，并加以顶礼膜拜。所以，阳戏坛“三圣”皆有原型可溯。

据史料记载：冠以“川主”封号的有李冰、李二郎和赵昱；有“药王”称号者有数人，但在傩文化语境里，药王一般指孙思邈；“土主”神，方志材料显示为唐朝蜀臣赵延之。但是，针对“三圣”的文字记载，即便所谓的“史料”，也浸润着神话色彩，极具神秘性。下文按照川主、土主、药王的顺序依次分析。 ^[4]

（一）川主

川主，指四川之主，川蜀大地的地域保护神。如李冰、李二郎、赵昱等，皆称川主。历史上，他们对巴渝地区社会、经济、文化的发展做出过重大贡献。同时，还对同属于巴蜀文化圈的黔、滇等部分地区的民俗风情也产生深远影响。可以说，川主是我国西南地区民间信仰中重要的神祇之一。

李冰治蜀，首先是兴修水利，发展农业。凡有关川主的事迹，大都与治水兴农有关。因为地理条件因素，水患是古时川蜀民众始终面临的最大威胁。防洪、灌溉、治水是历代治蜀官吏的首要政务。秦孝文王时（前302～前250），李冰受职蜀郡守，在灌口兴修都安堰（即都江堰）水利工程。治理川西平原的郫江、检江。《华阳国志》载：

这些工程不仅起到防洪的作用，还利于防洪、灌溉、放木、行舟、交通运输，大大促进了这一地区社会的稳定和经济的发展。

此外，李冰还在成都平原北部治理了洛水和绵水，使这一地区“郫、繁为膏腴，绵、洛为浸沃” ^[6] ，水稻产量大大提高，人民的生活问题有了保障。

历代民众将李冰治水、保灌区安全的业绩记在心里，感其恩，戴其德，并将其人其事加以神化。《水经注》载“李冰变相斗牛”的神话：“主簿刺杀北面者，江神遂死” ^[7] 。类似内容的神话，又见李昉等编辑的《太平广记》。虽故事相同，但具体情节有发展：李冰不再是“变相斗牛”，而是与江神“蛟龙”“二龙相斗”，“斩蛟”故事初现原型。蛟龙因李冰变牛形，二郎战之不胜，设计诱其出水，“武士乃齐射其神，遂毙” ^[8] 。可见宋时，李冰又称“二郎”，已经由世间治水一介官吏变身为身怀奇异功力、为民除害的神。

“二郎”的又一说法为“李二郎”，即李冰之子。此说正史无记载，最早见于唐代崔令钦“教坊曲”“二郎神” ^[9] 的曲牌名称。唐末五代宫廷“教坊俳优作灌口神队”，演灌口二郎锁拿孽龙事。这点是对李冰变相斗牛、化龙斗江龙（蛟龙）和智除江龙情节的发展。《灌口神队》故事情节在阳戏《二郎降孽龙》及川剧《打草降孽》等文艺作品中得以沿袭下来。

从上述故事情节的拓展来看，李二郎是在李冰治水传说的基础上发展起来，应是一个神话人物。其中故事情节及其信仰的形成，很大程度上是对李冰治水的附会和延续。

这位“相传”的李二郎业绩主要有“除水怪”锁孽龙和采取“深淘滩底，作堰六字垂”的“万世法”以助父治水。此处对李冰的神化推向更高层次，也可以看作是李冰崇拜的一种延伸。

各种阳戏剧本多涉及川主为“李二郎”的身世问题。重庆清道光本《阳戏全集》的《上熟跪案践驾》一出也有记载：“神是灌州李二郎，身穿一件缎鹅黄。赞叹老祖生身日，戊寅年六月二十四日子时生。”这里不仅指出川主为李二郎，还给出李二郎出生的日期时辰——戊寅年六月二十四日子时，以及黄绸缎服打扮。息烽阳戏抄本《三圣上寿》唱词：“川主菩萨李二郎，身穿一件缎子黄”，也说川主是李二郎。

第三位川主为赵昱。赵昱，字“仲明”，隋朝人，他既是阳戏坛中的川主，也是庆坛中“赵侯坛”的坛神。清雍正《四川通志》对赵昱身世、斩蛟、受封的信息记载甚详：

不仅明确指出所祀川主身份为赵昱，同时还否认了把李冰奉作川主的做法。赵昱，又称“赵姓二郎”，清嘉庆《扬州府志》对赵昱生平事迹亦有记载：

可得如下信息：其一，隋朝人赵昱与兄赵冕，早年在青城山修道；其二，犍为斩蛟龙，后遁隐，不知所终；其三，唐时更加神化赵昱，飞马平息洪水，被太宗加封“神勇大将军”；其四，二郎之名来历，“年二十六，故以郎称后世”，又因有兄，排行第二，便称“二郎”。并载神助张咏平蜀乱，被敕封“川主清源妙道真君”之事。至此，赵昱二郎被三次敕封：唐太宗时封为“神勇将军，庙祀灌口”，唐玄宗时封为“赤城王”显应侯（故称赵侯），宋真宗时神助张咏平乱治蜀，被封为“川主清源妙道真君”。

民间关于赵侯身世的传说，更具神秘性。相传乐山大佛所在地灵云山与乌龙山之间有一“离堆”，为昔日赵昱治水所凿。被民众以水神祀奉，“以神平水患，凡遇水旱，请祷辄应” ^[13] 。更多传说故事见于一《巴蜀傩戏》一书 ^[14] ，在此不赘列。后来，道教日益吹捧这位历史人物，并附会“岁时民疾病祷之，无不应” ^[15] 的灵异特性。

由上文可知：赵昱作为一个历史人物，为隋朝时一名地方官员，自唐宋以来愈来愈被神化。赵昱由“人”演化为“神”是由民众尊奉、道教吹捧与官方的奖掖敕封三方面合力的结果。

从以上三位传统川主神来看，可以得出两点：一、川主就是川蜀大地，甚至我国西南地区的地域保护神；二、川主经历了由人到神的演化过程，李二郎川主以秦太守李冰的本事为母本逐步神化，赵昱修道成仙的轨迹自隋始逐步演进。他们皆经历了由治水之人到平妖除暴之神，再到地方保护神这样一个神化过程。

（二）土主

在阳戏神中，土主圣号为“壁山土主清明河潼帝君”“壁山土主清明河潼帝君白马大帝”。排在川主之后，为戏坛第二尊神。土主其身世在一些方志中记载颇多：

可知：土主神乃指唐代赵延之。事迹有“讨平资泸夷，以功授合州刺史。”后人建壁山庙。宋时被封“忠烈侯”。民间庙祀壁山神广泛，“壁山庙，在府内祀唐安抚使赵延之” ^[17] 。赵延之任巴川令率军民平贼寇之事亦有更详细的文献记载：

由此可知知县赵延之事迹：集兵灭土寇于六赢山，茅莲洞升仙，被敕封为“土主”，受邑人祀奉。至于仙乡祖地详细信息，史料没有提及。一些剧本唱词却含有某些信息，如清道光本《上熟跪案饯驾》唱词：“土主神，土主神，土主原是壁山人。赞叹老祖生身日，甲寅年七月二十日午时生。”清光绪本《三圣上寿》：“土主老爷一尊神，老爷原是衢县人。衢县住，唐朝天子治乾坤。先封壁山为巡检，后封巡检大将军。”土主籍贯衢县，唐朝在壁山为政，被封壁山巡检、巡检大将军。此处的巡检大将军是否是指上文赵延之，却不得而知。

土主身世的不确定性，体现土主信仰的地域性和时代性特点。西南民众普遍信奉土主，祈福土主保佑年景风调雨顺，人畜平安，但各地对土主身世的认可非常灵活，它不是固定专指某一个人，而是不同地方有不同的土地神。如清雍正年间四川铁锋土主庙祀隋人姚苌，濛阳土主庙祀唐人韦皋，在仪陇县祀晋张英，在巫山县祀县令李镇修，资阳县祀陈子昂 ^[19] 。仅就阳戏坛来说，神坛上供奉的土地神身份也不断发生变化。如在湘西和贵州福泉、瓮安一带奉韩信为土主，四川阆中、重庆酉阳奉张飞为土主，四川芦山奉西蜀大将姜维为土主，邛崃奉陈立为土主，重庆綦江、江北阳戏坛奉赵延之为土主，贵州安顺吉昌屯奉汪华为土主。这些身份各异的“土主”却有共同的特点：他们多是在当地民间有较大影响的藩王、官吏、文人、勇士，曾对本州府的治官理民做出较大贡献，深受民众爱戴而被尊奉为神灵。

土主就是本土之主，为地域保护神，司土地的主宰。在先民的观念中，土地神是山川河流等自然崇拜的一部分。特别是从渔猎转入农耕时期之后，原始先民逐步认识到土地对人类生存的意义，产生对主宰土地及耕作收成的自然力的崇拜，祀奉自然神，如祀石、祀树、祀水。同时，从土主圣号“清明河潼帝君”也传达出先民对自然力崇拜的信号。

（三）药王

药王，即医、药之王，阳戏坛“三圣”之一，圣号为“苏州得道药王妙济真人”“苏州得道药王圣主广目真人”。对于药王身世，历来说法不一。 ^[20] 而在阳戏坛普遍尊唐医孙思邈为药王。清光绪本《三圣上寿》关于药王身世描写：

清咸丰本《正请》祭词中有记述药王上朝时出巡装扮的描写。如：

从文中撷取到的如下信息：药王又称“药王天子”“药王神”“药王菩萨”，唐朝人，籍贯陕西凤祥府内耀县人，出生时辰是庚辰年四月二十八日卯时 ^[21] ；蒋家山前采药得道，宋仁宗皇帝敕封为“护国有灵神”；药王为朝廷一品高官，上朝随身带朝衣朝帽，坐骑“白鬃马”，两班文武大臣列队随从，威风八面。

其他阳戏抄本还有更多关于药王身世信息。如四川剑阁阳戏《请圣》有“有请药王孙真人”句。四川梓潼阳戏《祖师》中命日值功曹：“命你去到御医院，迎接药王到坛前。”《三圣起马》一折，药王自唱：“吾是唐医好杏林，一能起死有回魂。”由唱词中药王籍贯、生时、朝政，尤其是“孙真人”“御医”“唐医”称号等信息，推知其为唐朝名医——孙思邈。

根据历史文献记载：“孙思邈是京兆华原人（今陕西铜川市耀州区），生于“开皇辛酉岁生”，即隋开皇元年（581）。“曾事唐太宗，预知其事，凡诸异迹多此也，撰《千金方》卷三十，卒于唐永淳元年（682），仙寿102岁。” ^[22] 孙思邈被尊称“真人”，宋徽宗崇宁二年（1103），徽宗加封孙思邈为“妙应真人”。 ^[23] 需要指出的是：药王祖籍是陕西，而不是苏州，苏州是药王修道成仙的地方。在四川剑阁阳戏剧本《请圣》中有唱词：“药王天子本姓孙，苏州得道你为尊。”

传说药王孙思邈四月二十八日在四川青城山撰成《千金方》，白日飞升。这一天内江的药铺，张灯结彩，祭祀药王。病家于是日酬谢医生。 ^[24] 可见，孙思邈良医形象在民众心中得到神化。关于孙思邈行医问药的传说在民间也广泛流行。如《唐王治病》 ^[25] 《孙思邈骑虎看病》 ^[26] 等极具神秘色彩。篇幅所限，不絮赘。

事实上，西南民间的戏坛、家龛盛行尊奉孙思邈深有历史渊源。孙思邈生前游遍川蜀大地的名山大川，搜集各地香草灵药，行医千家、医治百病，恩被后世。后世仰医道，尊其为“药王”“圣人”。至今川蜀民众仍在佳节喜庆之日燃香祭拜药王，希冀得到他的保佑，使家人平安，益寿延年。身患疾病时，祀药王求“妙药”以“驱鬼立灭”。

三、“三圣”与阳戏坛

（一）“三圣”进入神坛轶闻

“三圣”信仰在我国西南地区有丰富的文化底蕴，至今民间有许多有关“三圣”的神话故事在流传。有关李冰及其子李二郎的神话故事有《二郎戳日》 ^[27] 《李冰父子凿离堆》 ^[28] 。前者讲二郎神戳十二太阳事，后者写李冰父子受斗胜公鸡破石啄米的启示，凿开离堆治水的故事。二郎请“钝铁匠”造三尖两刃刀，收“梅山七怪”又称“梅山七圣”辅助治水。李冰用烧火法破岩，李二郎神刀划壁、凿灌口、宝瓶口和离堆。《二郎擒孽龙》写二郎受骊山老母点化，勇擒孽龙事。此故事中，李二郎扮装成童女，握三尖两刃刀，带哮天犬和扮成童男的梅山兄弟齐斗孽龙。骊山老母化作卖面婆婆锁住孽龙，交给二郎押到伏龙潭。民众纪念二郎，建“伏龙观”。 ^[29] 《伏龙观》《二郎担山》 ^[30] 两出写二郎担山截火龙使其降甘霖抗旱之事。

西南汉族地区的土主身份不定，民间少有故事流传。川西羌族芦山庆坛供奉的土主神是姜维，有关传说故事有：《姜维坟与县祖庙》《姜维守剑门》。讲药王事的“孙思邈骑虎看病”有两种版本 ^[31] 。一个版本，写孙思邈在看病路上，帮助老虎取出卡在喉咙的金簪子，老虎谢恩，日后让孙思邈骑在背上行医看病。另一个版本，故事情节大同小异，只不过卡在老虎喉咙里的不是金簪子，而是骨头，如贵州侗族的《老虎求医》。 ^[32] 这些民间故事，经历世代口耳相传，经久不衰，至今仍为当地民众所津津乐道。

以供奉“三圣”为显著特点的阳戏属于西南民间文化的一种，其中“三圣”进入阳戏坛的过程同样不见史载，但多见于民间传说。

《中国民间故事集成·四川卷》“唱阳戏”条 ^[33] 载：唐朝时，三个放牛娃要演阳戏，得到川主、土主、药王帮助。“三圣”教他们唱阳戏，并把川主降孽龙、土主鸡公岭收妖的故事编成戏演唱。放牛娃演出时，他们坐在台子高处压阵。后来戏场多了，“三圣”不能天天陪，放牛娃就雕塑三个菩萨的样子，每次开戏都请他们出场，登台压阵。这则传说故事还提及两个阳戏传统剧目：《川主降孽龙》《土主鸡公岭收妖》。

“三圣”如何成为戏神，在石柱土家族中还有两则传说故事。一则，说两个放牛娃，想唱戏取乐，试图请山王打鼓伴奏，遭到拒绝。不料，“三圣”乐于相助，帮他们打锣敲鼓唱阳戏。于是放牛娃的阳戏班就在山王庙里开唱了。 ^[34] 所以没有“三圣”就没有土戏（笔者注：土家族对还阳愿戏的称谓）。以后凡是演戏，必在舞台上郑重供“三圣”神像。另一则， ^[35] 传说秦良玉出兵打仗，有一次被敌人打败。正当他们四处奔逃时，发现对方军队纷纷逃跑。据领队将官了解详情，说是三圣显灵，打退了敌兵。之后，秦良玉回来，搭台唱戏，感谢“三圣”，在戏坛正中尊位供奉“三圣”神像。并形成惯例，演戏时，要在台上供“三圣”神像。

（二）阳戏坛“三圣”的职能

阳戏坛“三圣”神职不但全面，而且神职“被赋予”的过程值得分析。正如民国本 ^[36] 《正请一宗》所唱：“三圣老爷请在宫中坐，哪个邪鬼敢来缠。”三圣清宅驱邪、纳吉降福的共同神性，这与阳戏“驱鬼逐疫、祈福还愿”本质一致。又据四川梓潼端公邓仕新说：

所以三圣镇坛可以驱邪纳吉、五谷丰登、人寿年丰、合家平安。剧本中还体现他们的其他神职神性。

1.川主

川主在阳戏坛三位主祭神中地位最高，玉皇御前所封圣号为“万天川主左臣相崇应惠民大帝”，在阳戏剧本中体现了其多方面的神职功能。

川主，理所当然应理解为川地之主，是川蜀大地乃至整个西南地区的地域保护神。清光绪抄本 ^[38] 《三圣登殿》中的唱词描述了川主上朝时的情景：

息烽阳戏抄本 ^[39] 《请神》一坛唱述川主贡献：

由以上两则材料可知：第一，川主身份是一位勤政的君主，川主上朝装扮尊贵威武，“金盆打水洗金脸”，着朝衣朝帽，坐骑“乌龙马” ^[40] 。第二，川主保国家太平、境内风调雨顺，并随时到处显化，恩施众生，福佑社稷，为人人参拜崇奉的神灵化身。第三，川主不但主管蜀国一方，甚至“飞来镇黔邦”，承袭“治水惠民”的业绩，恩惠邻邦。第四，川主神居灌州，灌州多处修庙设庭，祀川主的风俗浓厚。川主的主要职责就是兴国安民，恩惠我国西南地区的民众百姓。

阳戏剧本对川主二郎神的主要事迹也多处提及。贵州息烽阳戏抄本《三领牲》和《桃山救母》中有信息较全面的唱词。《三领牲》二郎（唱）：

《桃山救母》二郎（唱）：

文中含有三条重要信息：一是二郎历经艰辛，“造宝刀杀蛮精”，去桃山救母。救母后，玉皇奉他“掌管昆仑”。二是小孽龙数次“涌水犯境”，祸害百姓，二郎降孽龙。三是在唐朝时被敕封为“惠民王”，尊称为“清源妙道大夫”。信息体现川主三个方面的圣绩：锁孽龙；桃山救母；镇妖魔鬼怪。锁孽龙除水害，体现水神神性，桃山救母诛杀蛮精，体现宗族保护神神性，镇妖魔鬼怪体现厉神神性。这三方面的神性非常符合民众的朴素愿望：无自然灾害，风调雨顺；无官非口舌，妻贤子孝；无邪鬼作祟，庭宅清吉。

剧本中所体现的川主是具有逐邪、清宅、厉神功能的李二郎。

2.土主

土主，是阳戏“三圣”排列第二位的主神。土主神坛圣号“壁山土主清明河潼帝君”“壁山土主清明河潼帝君白马大帝”。其政绩神职在清代数个版本的抄本中有多处描述。清咸丰本《工兵牢子》，牢子神（唱）：

清光绪本《三圣上寿》：

清光绪本《正请》记载土主执政上朝的情景：

从中可知其一，土主的履历官职及行政范围，土主生在唐朝，被唐朝天子封为壁山巡检；镇守西蜀，主政五州四县。其二，他使蜀地“多兴隆”，替天行道为官清正廉洁，深得川蜀民众爱戴。其三，描述了迎请土主老爷上朝的情景。官位尊贵，府邸豪华；上朝阵势威武，坐骑红鬃马，随身朝衣朝帽，随带两班文臣武士，后跟工兵牢子且鸣炮起驾。

土主圣绩除上文所述执政川蜀外，还有麻城救火和生育万物、免祸消灾。麻城救火事迹见清道光本《放牲》（或称《判牲》），土主（诗）：“吾本土主一尊神，麻城救火显威灵。一堂祭礼吾当领，子子孙孙点翰林。”民国本《领牲》唱词这样描述土主“生育万物”的圣绩：

整体来看，土主神性包括：造福民众、福佑民众的宗族保护神；威震四方，“除祸免灾殃”的厉神；呼风唤雨、孕育万物的自然神。需要特别指出，自然神当然也包括河神，据上文“河图叔叔把我放”推测，土主具有河神性质。这点从其圣号“壁山土主清明河潼帝君”，也能推测其河神神性。

土主神不论是镇蜀，还是麻城救火、孕育万物，他保护民众、造福一方的神性，使得民众从“三教九流”的多元化神祇中，找到自己的宗族神。既符合民众祈求天降福佑、无疫无灾的美好愿望，又能满足民众强烈的宗族归属感。可以说，土主神“普惠本土民众”之神性是土主多元论的主要原因。

3.药王

药王，戏本记载药王圣号有“苏州得道药王妙济真人”“苏州得道药王圣主广目真人”或“苏州药王天子济善真人清虚大帝”。在阳戏坛上，药王的主要圣绩是医治百家疾苦，为人延生接寿。清光绪本《三圣上寿》写药王神职：“妙药能医千家病，金针拨散满天云。”贵州息烽阳戏抄本《请神·参药王》中，唱药王：

贵州息烽阳戏抄本《三圣登殿》，川主（唱）：

从上面的材料提供了药王两个方面的圣绩：熬丹炼药救良民；神针拨云驱鬼灭。从事行医“熬丹炼药救良民”是药王的行业职责，且医术高明，“炼得长生金丹老，拯得枯骨活现行”，医德高尚，“千家有请千家去，万家有请万户迎。”药王妙药随身救良民和神针驱疫灭鬼的神性，也符合阳戏坛在民间活动的旨趣，把行医济世医圣的孙真人奉为“药王”而置于阳戏坛的神龛上，也算是顺应了民意。可见孙思邈医治千家百病的行医事迹和驱疫灭鬼的神性是阳戏坛奉“药王”的渊胚。

可是，令人不可理解的是药王还履行其他神职。

神职一，掌管阳戏。清同治年间的阳戏抄本《提神》中法师（白）：“今日三，明日四，药王天子下来管花戏。” ^[43] 清同治阳戏抄本《踩棚》，养马童子（唱）：“药王本是神家（仙）戏。药王差我踩戏场，养马童子二尊神，药王差我踩戏棚。”

神职二，记录愿信的叩许和酬还。如清道光版本《催愿》，催愿仙官（唱）：

即药王堂前皇榜上登记着凡间信民对神明许下的信愿，欠了几年等信息，不是闲言杂语。再者，药王还是记录叩许愿信、催促还愿、勾销了愿的主管，唱到还信愿的每个关节，都会派得力的小神去执行公差。如安盘使者、金童玉女、催愿仙官都要奉药王之命行事，安排调控还愿了愿等事情。

由上文得知：药王的神职神性是熬丹炼药救良民。驱疫灭鬼是历代人们由敬到崇再到奉的心理逐步把他神化的结果。掌管阳戏和叩许信愿记录、勾销的神职则是民众基于前两类神职而衍生附会。

溯源“三圣”神职，即复原其神职的形成过程。然而，在这一复原过程中发现，这些诸多方面神职的形成不是共时共生的，而是渐进式、不断衍化的结果。不同地域、不同时期的民众信奉神祇的角度不同，附会神职现象普遍。实际上，古时民众百姓在生活过程中，只要遇到自身不能理解的现象、依靠自身力量不能解决的难题，就把一切希望寄托于心目中最有威望、最令自己信赖的神祇身上，而不管是否属于他的职权范围。例如药王掌管记录阳戏愿的叩许，酬还信愿后负责勾销，兼职掌管阳戏，这与我们想象的药王本职职责——行医看病、医治病患，有很大出入。更有四川芦山祀姜维为土地神和送子仙人，云南澄江祀关索为药王和司生殖的大神。类似情况，神灵的性质职能就只能由人们随着现实生活的需要任意附会。

如此看来，因兴国惠民而祀庙的川主在阳戏坛上被刻画成清吉镇宅的厉神形象，普惠本土民众的土主在阳戏坛又添麻城救火、孕育万物的神绩，庙宇神龛上指夹仙丹的药王在阳戏坛上又掌管阳戏、负责记录和勾销愿信。

余论：化主与“四圣”说

关于化主的话题值得探讨。

西南阳戏坛普遍崇奉“三圣”，而在四川梓潼县、广元县射箭乡和贵州桐梓县等地部分阳戏坛化主与“三圣”作为主神一起供奉，亦称神坛“四圣”。下文将对化主身世来历、祀封过程进行探索。

（一）化主多种身世

化主，即文昌帝君，又称梓潼帝君，是主管人间的仕进功名、驱瘟降福的主神。四川梓潼县七曲山顶有梓潼帝君灵应祠，即梓潼庙，又称“七曲大庙”。化主身世的几种说法皆与梓潼大庙神有关，清咸丰《梓潼县志》载：

可知，梓潼帝君，实际为两人，一为越嶲人张亚子，一为仕晋张亚子——张育，据查以上两人，均有史料记述。越嶲人张亚子为报母仇，杀了邛崃县令，逃入七曲山，采药救人，后人立亚子祠纪念。 ^[45] 作为“越嶲人”的张亚子在《道藏》里亦有“生于周初，后降生于越嶲”的记载：

而有关张育的记载见于《晋书》：

晋将张育于晋武帝宁康元年（373）与杨光起义，自称蜀王，后战死疆场。后人立祠为祀，纪念这位反抗侵略的英雄。

此外，还有道经所载雷神和张公张婆滴血成人的传说。关于化主为雷神的说法，据《华阳国志》卷二“汉中志”条：“梓潼县郡治有五妇山，故蜀五丁士所拽虵崩山处也有善板祠，一曰恶子，民岁上雷杵十枚，岁尽不复见，云雷取去。” ^[48] 善板祠或恶子祠所供奉的本为雷神。再者，张公张婆水中滴血成虫，虫变龙形，龙形修成人身的传说，详见下文。

综上所述，化主梓潼帝君的身世有四种说法：越嶲人张亚子和仕晋张亚子，雷神和传说中龙修道成人的化身。然而，在“四圣”的几种说法中，阳戏坛以张亚子说为主。

（二）化主祀封经历

张亚子居蜀七曲山，“仕晋战没，人为立庙” ^[49] 。唐代以后始有“梓潼祠”之称，供奉的神亦改名为“梓潼神”。唐玄宗（712～756年在位）狩蜀，“追封左丞，僖宗入蜀，封齐顺王” ^[50] 。《蜀中广记》又载：“济顺王本张亚子，战死而庙存。” ^[51] 宋真宗咸平年间（998～1003），追封其为“英显王” ^[52] 。又有“英显武烈王”之谓，见程遇孙《成都文类》：“惟我英显武烈王自东晋以来逮于有宋，功德卓然，灵异昭著。” ^[53] “宋元祐二年（1087）加封辅元开化文昌司禄帝君” ^[54] 。元时，“道家谓上帝命梓橦神掌文昌府事及人间禄籍，故元加号‘辅元开化文昌司禄宏仁帝君’，而天下学校亦多立祠以祀之。” ^[55] 成为主宰天下文教之神。明弘治元年（1488），给事中张九功请正祀，天下学宫皆立文昌祠。清代崇奉之风极盛，每至农历二月初三日为文昌帝君生日。

自此，化主张亚子成为后世尊奉的一位重要神灵，随着阳戏由川入滇、黔，“四圣”说也随之向周边扩散开来。

（三）化主与阳戏坛

由上文得知，尊奉化主的阳戏坛在西南地区分布也比较广泛，那么化主进入阳戏神坛又有怎样的故事呢？

相传以前许州（笔者注：今梓潼）一带连年大旱，州府认定孽龙亚子作祟，捕其父母张公张婆入牢。亚子“行孝道，救父母”，向二郎天神借水淹许州，救出双亲。后被玉皇大帝罚他为七星乌鱼，在泥塘中悔过。灵山佛祖因怜其“孝心过人”，便念经超度，使张亚子恢复人形。此后，张亚子遵守佛训，手持佛祖所赐“收妖摄毒”金牌，巡查于川陕古道，为民医治疑难病症，以补水淹许州之过。 ^[56] 化主神收妖摄毒、逐瘟祛疫的神职，使其融入阳戏坛成为川主、土主、药王之外的“第四圣”。

化主梓潼帝君在阳戏坛的职能和他生前主要事迹密切相关，是对其生前具体事迹的精神升华。化主生前悬壶济世、治病救人、行孝父母，多行善举，深受川北一带民众的爱戴。死后，当地百姓立善板祠纪念，邑人把他与雷神、蛇神、树神等图腾一起祭祀。 ^[57] 阳戏坛上梓潼帝君被寄予收妖摄毒、驱瘟祛疫、掌科考取仕、文衡司禄功能，帮助愿主“求子得子，求官得爵，永免灾殃”。