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第一节 村寨组织
一、房族
侗族房族组织主要有“姓”、“斗”、“基”、“翁”、“然”五个层次。
“姓”，侗族称singk，是家族组织的第一层次。侗族的大姓如吴、潘、龙、杨、石等。同姓的人们，在一个村子里可能是一个家族，也可能是数个家族。这种情况在土司统治时代较为突出，人们往往与土司官认同，采用同一汉姓，但他们并不是同一家族，而各自又有自己的标记。由同一汉姓的大家族分成若干个小家族，这种情况与侗族历史上的“破姓开亲”习俗有关，破姓后各支之间可以开亲，但仍使用同一汉姓。
“斗”（douc），有的地方称高（gaos），意为群团或房族，是真正意义的家族名称，为侗族家族组织的第二层次，他们有共同的家族墓地、山林和祭祀田塘等，“斗”内各个家庭之间有互相帮助的义务，其最基本的职能和标志是本集团内禁止通婚。“斗”涵盖下的家族单位，皆视为兄弟姐妹，从男系而言，他们的子女绝对禁止婚配。如从江高传寨的王姓，分为“斗哈底”、“斗岁然”、“斗略然”、“斗烂”、“斗仙”、“斗拱”、“斗省”；还有肇兴侗寨的“五斗”，即“斗登”、“斗府”、“斗告”、“斗格”、“斗派”，等等。这些名称固定、界限分明的“斗”，都属于侗族社会的房族组织。
基（jih），有“墓地”、“禁忌”和“甑子”的意思。“基”是由“斗”分出来的，所以叫作“分甑子”。如上述高传寨的“斗仙”，便分支成为“仙高”、“仙大”、“仙林”三个基；“斗拱”分支为“拱老”、“拱胖”、“拱向”三个基，“基”是家族组织的第三层次。长辈过世，晚辈忌荤是侗族葬俗一重要礼节；“基”是由若干个同一血缘的父系大家庭组成，若有老人过世，全“基”子孙一律忌荤。当然“基”这层组织，也是一种过渡性的组织形式，若因为年代久远而人口的不断繁衍增多，同一个“斗”内各“基”之间的兄弟关系逐渐淡薄，各基间禁止通婚关系逐渐松弛，由兄弟关系演变成姻亲关系；这时“基”也就上升成为独立的家族——“斗”了。
“翁”（kgongs），即祖公的意思，是家族组织的第四层次。它包括若干个父系大家庭或若干个核心小家庭。在一个“翁”内各家庭之间有互相帮助的义务，如婚、丧互相帮补的钱粮、猪羊、鸡鸭、鱼肉等是无偿的。“翁”这层组织不是一个生产和消费单位，但各家庭间发生纠纷，多由“翁”内族长排解。
“然”（yanc），是家的意思。这是家族组织的第五层次，它是生产、消费的基本单位。由夫妻及子女组成的父系小家庭，家政一般由男性家长主持。儿子长大成婚后，生了第一个孩子要另立门户。父母一般和幼子同住，这是较为普遍的家庭组织形式。
二、村寨组织
侗族村寨大小不同，小村寨由几十上百户组成，大村寨由七八百、上千户组成。村寨有“寨老”、“活路头”等组织。
（一）寨老
寨老是村寨的自然领袖，一个村寨有一二名或三五名不等。这是在长期的社会生活与实践中形成的，随他个人的威望以及岁月的增长自然而然地产生，又为村民大众所公认。民国时期，侗族地区农村普遍建立区、乡政权，实行保甲制度，乡老、寨老的权力受到一定的制约，但在处理村民纠纷和办理地方公益事业时，还是离不开寨老。这时期的保长和寨老，他们的职责是分开的，保长是村级政权负责人，由上级政权委任，执行乡长指派的任务，如派粮、派款、派捐、征兵及防贼防盗、维护社会治安等等。而寨老主要是维护当地风俗习惯，解决村民纠纷，兴办公益事业及组织群众性的娱乐活动等。中华人民共和国成立后，由于广大侗族农村实行了土地改革，建立了农业生产互助合作组织和人民公社的生产队组织，建立了乡村政权和党、团的基层组织，设立了乡村小学和乡村卫生院、所等等，人们的政治觉悟和文化科学水平提高，农村面貌发生了根本性的变化。在这种情况下，原来的寨老制度和它的作用，受到了冲击和削弱。传统的社会组织发生了巨大变化，村寨领袖人物的更迭，寨老职能也在发生变化。但由于侗族社会发展的不平衡，在边远山区各种传统习俗依然盛行，寨老制度依然存在。由于侗族村寨大多是聚族而居，血缘关系在社会生活中还起着重要的作用。当前在侗族农村，特别是在边远农村，各地寨老仍后继有人，侗理乡规还在发挥其效能，传统的伦理道德观念仍在指导人们的行为规范。
（二）活路头
“活路头”是侗族村寨组织中的一种古老的生产管理组织和制度，这种生产管理组织和制度，有些村寨直到近代都还残存。每当新春伊始，“活路头”便带领村民举行农耕仪式。活路头既没有报酬，也没有特权，纯粹是尽义务。“活路头”由本寨老户中男性成员充任，一般是世袭的，父死子继。如遇特殊情况，如连年旱、涝、虫灾等自然灾害，经巫师占卜，认为天意要更换活路头时，才可更换。更换活路头，若在本寨找不到适当人选，可由巫师占卜择定，即经卜定某日为选新活路头的日子，当天第一个进入该寨的外寨男子，不论他年龄大小，即邀请他充当本寨的活路头。给他以优待，如他尚未成婚，可任由他挑选本寨的一位姑娘成亲，给一份良田自耕自食。外寨来的新活路头，要举行入族仪式，加入原活路头的家族，成为该家族的一位新成员。
