天文历法与中医十大基础问题解答- 贵州数字出版云村寨平台

“天子失官，学在四夷。”这是孔子的一个论断。《春秋·左传·昭公十七年》记载了产生这一论断的故事：少皞氏时代的官员，以鸟名为官名，“是这样，为什么这样？”当时的鲁昭公知其然而不知其所以然。这是故事产生的背景。鲁昭公何许人也？鲁国的国君，周公的后代。周公何许人也？周礼的制定者，文化集大成者，孔子尊崇的对象。周公后代不能解答的问题，肯定是一道基础性大难题。这道基础性难题，有人能解答吗？东夷小国郯国的郯子顺利地解答了这一难题。郯子说：“少皞氏是我们的祖先，我知道这件事的‘所以然’”。郯子先从黄帝讲起，依次讲了炎帝、共工氏、太皞氏、少皞氏几个时期的官员设置：黄帝以云纪事，所以官员以云命名；炎帝以火纪事，所以官员以火命名；共工氏以水纪事，所以官员以水命名；太皞氏以龙纪事，所以官员以龙命名；少皞氏以鸟纪事，所以官员以鸟命名。然后解释了“这种鸟”与“这种事”的关系：凤鸟氏是掌管历法的官；玄鸟氏是掌管春分秋分的官；伯赵氏是掌管冬至夏至的官；青鸟氏是掌管立春立夏的官；丹鸟氏是掌管立秋立冬的官……纪事之事，即天文历法。天文历法，在中华先贤这里是“一等一”的大事。官，是不同名称的官；事，是相同意义的事。官，因时而设，因天文历法而设。远古的中华先贤设置官员，首先设置的是主管天文历法的官。天文历法中，最重要的是八节。八节，当时称之为分至启闭。分即春分秋分两分，至即冬至夏至两至；启即立春立夏，闭即立秋立冬。分至启闭，各有官员负责。纪事纪历的所以然华夏失传了，东夷人还记忆得清清楚楚。华夏失传了的文化，四周少数民族（东夷、西戎、南蛮、北狄）并没有失传，所以孔夫子虚心地提出了“学在四夷”。

如果沿着“学在四夷”这条路，借助兄弟民族所保存的天文历法，“阴阳五行是不是玄学”的悬案以及中医文化的一系列基础问题，可以在数小时之内顺利解答。

二、文化的源头在天文历法

天文学是人类第一学，这是全世界的共识。天文学的第一落脚点，就是确定岁、月、日、时的历法。伟大的中华文化，不是起于文字，而是起于史前天文历法。文字之前，伟大的中华先贤早已制定出了“何时下种，何时收获”的天文历法。文字出现于黄帝时代，而天文历法《周髀算经》明确记载是包牺时代出现的。包牺，又称伏羲或伏羲氏，其生活生存的年代远远早于黄帝。《尸子》：“伏羲始画八卦，别八节而化天下。”先秦诸子中的尸子告诉后人，八卦就是八节历。八节历是伏羲时代的成果。尸子的这一结论，可以在彝族文化中得到验证。彝族文化中同样有八卦，彝族八卦的名字叫“宇宙八角”。八角，指的是空间中的四面八方。空间对应时间，四面八方对应着四时八节，彝族八卦同样是八节历。在苗族文化里，历出现在盘古开天时。盘古开天，其中包括开历，十二支、十二时就是在盘古开天时出现的。三个民族的文化共同证明，远古时期的中华大地上就出现了天文历法。

天文历法是一个严密的数理体系，有着严格的规定性。在世界民族之林中，凡是称得起“优秀”二字的文化，都有自己的天文历法。但中华大地之外的历只有记时意义而没有哲学意义，唯有我中华先贤从严密的数理体系中抽象出了一套完美的哲学体系。阴阳五行、天干地支、奇偶之数、直角三角形、音律、规矩方圆，全部出于天文历法。总之，人文的基础、中医文化的基础都是从这里出发的。

天文学是中华民族的第一学，历法是中华民族的第一法。以天文历法为依据，不仅“阴阳五行玄不玄”的问题可以得到清晰的解答，中医的一系列基础性难题均可以得到清晰的解答。

三、十大基础性难题的解答

1.阴阳。阴阳，是与太阳、月亮相关的理论，首先相关于太阳。在民族大家庭中，讲阴阳的民族远非汉族一个民族，彝族、苗族、傈僳族等多个民族同样讲阴阳。彝族、苗族是用天文历法解释阴阳的。

彝族文化论阴阳。彝族同胞保存了一种中原已经失传了的十月太阳历。这种太阳历可以完美解释阴阳五行、天干地支的来源。先谈阴阳。十月太阳历一年分两截，两截分阴分阳：后半年为阴，前半年为阳。这里的阴阳与太阳在南北回归线之间的南来北往相关。太阳从南回归线出发由南而北，天气由寒而暖、由暖而热，所以前半年为阳。太阳从回归线出发由北而南，天气由热而凉、由凉而寒，所以后半年为阴。十月太阳历以冬至为大年，以夏至为小年。两个年节，实际上太阳与南北回归线的两个相交点。

苗族文化论阴阳。苗族同样是以天文历法解释阴阳的。苗族古历以冬至为阳旦，以夏至为阴旦。阳旦是阳气萌发的第一天，阴旦是阴气萌发的第一天。阴旦与阳旦，可以合理地解释一年之中的阴阳寒暑二气的循环与转换。阳旦，由太阳相交于南回归线所决定。阴旦，由太阳相交于北回归线所决定。阴旦阳旦，可以合理地解释寒暑二气的循环与转换，可以合理地解释“阴极生阳，阳极生阴”这一成语的所以然。湘西苗族同胞，今天仍以冬至为大年节。

彝族的冬至夏至，苗族的阴旦阳旦，实际上是太阳与地球相互对应关系中的两个端点。彝族文化里的阳年阴年，实际上是太阳与地球相互对应的两条曲线。以日影最长与最短的两天（冬至夏至）为年节，体现出的是人序吻合于太阳之序，体现出的是人对太阳的崇拜。

冬至夏至、阴旦阳旦，一有严格规定性，二有无限循环性。与太阳相关的阴阳，具有“今年如此，明年如此，千年如此，万年如此”的规律性与永恒性。与太阳相关的阴阳具有四大特征，即可以重复、可以实证、可以测量、可以定量。与太阳相关的阴阳，不是玄学是哲学，首先是自然科学。

无限循环的阴阳，即无限循环的寒暑。寒阴暑阳，决定着小草何时发芽、小花何时开放，决定着小鱼小虾“何时产卵”，决定着万物的生长收藏。阴阳寒暑，为万物之纲纪，为变化之父母，为中医文化论病的依据。

一阴一阳（一寒一暑），是一个完整的太阳回归年。太阳回归年的时间长度，彝族十月太阳历、苗族古历均平均为365.25天。日行一度，历中一天。度论空间，天论时间，时间与空间在此得到了完美的统一。以阴阳构筑起的时空理论为第一基石，中华先贤创造出了中医文化。中医文化第一基石就是太阳法则。以太阳法则为依据，才能轻松理解《黄帝内经》中“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本”这一基础性问题的“所以然”。

阴阳合历中的阴阳。十月太阳历，属于纯太阳历。纯太阳历，不能精细地揭示春夏秋冬与万物生长收藏的对应性。所以有了历法改革，十月太阳历被改革为太阳历、太阴（月亮）历、北斗历三历合一阴阳合历。阴阳合历，完整的出现在《周髀算经》之中。改革后阴阳合历以日月论阴阳。《周髀算经·陈子模型》：“阴阳之修，昼夜之象。昼者阳，夜者阴。”昼夜即阴阳，阴阳即昼夜。无限循环的昼夜，无限循环的阴阳，这是由日往月来所决定的。与日月相关的阴阳，同样可以实证，同样具有严格的规定性。

在阴阳合历里，中华先贤用太阳加月亮的方式，完成了对阴阳学说的完美解释。这里的阴阳，是生命法则。根植于太阳的阴阳，决定着万物的生死，决定着“离离原上草，一岁一枯荣”；根植于日月的阴阳，则决定着万物的动静——昼动夜静。《黄帝内经》中的阴阳具有双重意义，一是与太阳相关的阴阳，二是与日月相关的阴阳。《黄帝内经》在开篇处强调养生一定要“法于阴阳”。法阴阳，一是要合于昼动夜静的节奏；二是要合于太阳在两条回归线之间一来一往的规律。明白了后一条，才能真正理解《黄帝内经》中“春夏养阳，秋冬养阴”的养生原则。养生，一日之内要合于日往月来之序，一年之内要合于太阳在南北回归线之间的往来之序。太阳法则、月亮法则，是中医文化论病论养生的基本法则。与太阳相关的阴阳，与太阳月亮相关的阴阳，构成了中医文化最坚实的理论基础。

以月亮圆缺为坐标，中医文化创立了“月圆不补，月缺不泻”的补泻原则。以月亮圆缺周期为坐标，中医文化认识了女子月信的周期。

太阳法则、月亮法则是永恒的，这里可以理解中医文化的永恒性。太阳法则常青，月亮法则常青，这里可以理解中医文化的常青性。

2.五行。今天的历（阴阳合历）论四时，彝族十月太阳历论五行。五行即五季，五季即五行。四时与五行，数据不同而原理一样，均是太阳回归年时间长度进一步细分的结果。太阳回归年时间长度（365.25天）一分为四为春夏秋冬四时，去尾数（365.25—5.25）一分为五为金木水火土五行。五行一行72天，五行360天，彝族十月太阳历的数据是这样，《管子·五行》篇中五行历的数据也是这样。天文历法中的五行与阴阳一样，具有严格的规定性与无限循环性，同样具有“四可以”的基本特征，与玄学毫无关系。

五行是运动的。运动的形式是一行接一行，川流不息，如环无端。金木水火土，木一行为首，水一行为终，依次顺序是木—火—土—金—水。一行接一行，明白了这一点，才能真正理解中医文化中“五行相生”的哲理。万物的生命有时间规定性，木行这一时间段内的所生之物，在金行这一时间段会枯、会黄、会成熟。明白了这一点，才能真正理解中医文化中“五行相克”的哲理。五行生克，建立了一幅万物之间相互联系又相互制约的路线图。明白了这一点，才能真正理解“五行生克”的自然意义与永恒意义。

五行，空间中对应五方。金木水火土五行属于时间，东西南北中五方属于空间，时间与空间在此又融合在了一起。一行一方对应一音，五行五方对应五音。五音角徵宫商羽，天籁之音与时空相关。明白了时空与五音的对应关系，《黄帝内经》以时空、音律论医道、论医术、论养生的奥秘即刻迎刃而解。与太阳相关的五行，构成了中医文化基础中第二大基石。

一时有一时所生之物一方有一方所生之物，一时一方所生产水果、蔬菜、粮谷、草木，有着时间与空间所制约的味道之味。中医文化中讲究五味，原理在时空。

“橘生淮南则为橘，橘生淮北则为枳，枝叶徒相似，其实味不同。”空间的不同，决定着味道不同。“三月仙草四月蒿，五月的茵陈当柴烧。”时间的不同，决定着质量不同。中药药材讲究的地道地味，原理亦在时空。

五行与五方，时间与空间，时空物三位一体的时空观，奠定在五行学说中，中医文化的永恒性与常青性，与正确的时空观密切相关。

3.天干地支。华夏文化，查遍群经，查遍诸子百家，也查不出天干地支的出处。但是，群经之中、诸子之中，干支却无处不在。彝族十月太阳历，可以轻松解释干支的来源。十月太阳历分一二三四五六七八九十，十个月，十个月依次用甲乙丙丁戍己庚辛壬癸来表达。十天干，表达的是太阳历的月序。太阳历每个月36天，分三旬，一旬12天，依次用子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥来表达。十二支，表达的是太阳历的日序。在阴阳合历中，干支的功能发生了转换——干记日序，支记月序。

月序、日序是时间。子午对应南北，子北午南。表达的是空间。十二支，从古至今无时不在、无处不在。日中为午，夜半为子，这里的子午表达的是一日之内的阴阳转换。午表夏至，子表冬至，这里的子午表达的是太阳回归年的阴阳转换。子午两点的阴阳转换，规律而永恒。地图上的子午线，表达的是空间，十天干同样可以表达空间。明白了干支的时空意义，认识了干支与天文历法关系，《黄帝内经》为何以干支为基础的奥秘即刻迎刃而解。

4.五运六气。五运与六气，全部源于天文历法。五运六气，根源相同，具体出处不同。五运，出于分十个月的纯太阳历。六气，出于太阳历、太阴历、北斗历三历合一的、分十二个月的阴阳合历。

五行即五运，五运即五行，名称不同，意义一致。五行五运，五个季节，五种气候也。行，川流不息也；运，运行不息也。五个季节、五种气候的无限循环，就是五行五运的本义。五行五运，指的是五个循环不休的季节，五种循环不休的气候。五行五运之说出于十月太阳历。

六气之说出于何处？出于十二阴阳合历。《周髀算经·日月历法》：“外衡冬至，内衡夏至；六气复返，皆谓中气。”历法改革，五行改革为四时，十月改革为十二月。从冬至到夏至，一共六个月。从夏至到冬至，又是六个月。冬至到夏至的六个月，实际上太阳从南回归线到北回归线时间段；夏至到冬至的六个月，实际上太阳从北回归线到南回归线时间段。外衡，南回归线也；内衡，北回归线也。太阳在两条回归线的复返，一来六个月，一往六个月。一月一气，六月六气。“六气复返”即十二月十二气。六气，循环在十二月之中。彝族典籍《宇宙人文论·论闰年闰月和大月小月》中有一幅图为“闰年闰月图”，这幅图的注释出现六气之说：十二月分前六月、后六月，前六月依次称之为天一气、天二气、天三气、天四气、天五气、天六气，后六个月依次称之为地一气、地二气、地三气、地四气、地五气、地六气。天论阳，地论阴。一月一气，前六个月为阳六气，后六个月为阴六气。

五行五运与太阳相关，六气同样与太阳相关。完整的太阳回归年一分五为五行五运，一分为十二即阴六气阳六气。

万物与人，其生命过程均与运行的气候相关。这就是《黄帝内经》以五运六气为基础的所以然。气候正常，万物正常人也正常。气候异常会引起动物植物与人的疾病，严重的气候异常会引起大面积的疫病。以气候异常论疫病，这一论证方式具有永恒性。今天的鸡流感、禽流感、猪流感，与鸡鸟猪狗无关，根本的原因在于气候的异常。

六气，是以“太阳论之”论出来的。六气之后还有二十四节气。二十四节气，同样是以“太阳论之”论出来的。

太阳，至关重要的天文第一要素。太阳历，应该是中华大地上的最根本的历。之后的阴阳合历，加进月亮与北斗两大重要因素，但最为根本的还是太阳。

5.四时：天地之正纪。《黄帝内经》出现了“以四时论之”的论证方式，以四时论养生，以四时论脉象，以四时论脏腑，以四时论气血，以四时论针刺，以四时论疾病。一时有一时之病，四时有四时之病。春夏秋冬四时，中医文化称之为天地之正纪。正纪正在何处？正在太阳与地球的对应关系上。《黄帝内经·素问·至真要大论》：“气至之谓至，气分之谓分，至则气同，分则气异，所谓天地之正纪也。”这句话的意思是：一种气的顶点谓之至，冬至夏至是也。二气的平分点谓之分，春分秋分是也。冬至，阴气之至；夏至，阳气之至。春分秋分，阴阳二气平均平分。春分秋分，是太阳相交于赤道的两个点：太阳在两条回归线间由南而北，相交于赤道，这个点是春分；由北而南，这个点是秋分。前面已经谈过，冬至夏至是太阳相交于南北回归线的两个点。天地之正纪，就正在太阳与地球的四个对应点上。太阳与地球，永远是两点一线的对应关系。对应关系不变，对应点则分分秒秒在变。两分两至，即变化中的四个重要对应点。阴阳二气规律而循环在这四个点上：冬至，阴气的极点，阳气的上升点。夏至，阳气的极点，阴气的下降点。春分，阴阳二气的平分点，阳气露出地面点。秋分，阴阳二气平分点，阳气入于地下点。升降出入，阴阳变化，四个点规律而永恒。冬至，万物萌芽点；春分，万物生长点；夏至，万物茂盛点；秋分，万物成熟点。太阳与地球的四个对应关点，被《黄帝内经》界定为“天地之正纪”。而“天地之正纪”，正是中医文化论证养生、论证医病的基本依据。

离开了太阳，离开了太阳历，离开了太阳与地球的对应关系，根本无法理解《黄帝内经》，根本无法理解中医文化的思路与方法。

6.八风九宫。“风为百病之始。”以风论病，在世界文化宝库中，唯《黄帝内经》所独有。

风分正邪，正风有八种，邪风同样有八种。正风正在何处？正风正在“合时”二字上。邪风邪在何处？邪风邪在“不合时”三字上。

《黄帝内经·灵枢·九宫八风》篇记载了一种全世界唯我中华民族所独有的北斗历。北斗星的斗柄是动态的。动态的形式是旋转、循环。

斗柄东西南北旋转一周，四时春夏秋冬旋转一次；斗柄东西南北旋转一周，风向东西南北变化一周。斗柄东指，天下皆春，春风从东方来；斗柄西指，天下皆秋，秋风从西方来；斗柄南指，天下皆夏，夏风从南方来；斗柄北指，天下皆冬，冬风从北方来。逆斗柄指向而来的风均为正风，顺斗柄指向而来的风均为邪风，例如斗柄东指时的西风，斗柄西指时的东风。

东西南北四方之间，还有东北、东南、西南、西北四隅，斗柄指向四隅，时令有立春立夏立秋立冬之变，风向有东北、东南、西南、西北之变——立春，风为东北风；立夏，风为东南风；立秋，风为西南风；立冬，风为西北风。风向与时令相反，邪风也。风向方位与时令严重不符，邪风也。邪风，可以致病。

一种邪风一种病，八种邪风八种病。本文只讨论邪风致病的原则，至于八种邪风引起的八种病，本文不做详细讨论。邪风致病，病是流行性疾病。邪风致病，病是流行性疫病。邪风致病，病在一方，病在千家万户。正风也可以致病之病，正风致病，病在一人，病在一家一户。

北斗历，为中华民族所独有。以斗柄指向判断邪风的方法，为中华民族所独有。以邪风预测疾病方法，为中华民族所独有。但是，这一独特的理论，这一永恒的方法，几近失传。

7.奇偶之数。针刺，是令世界所敬仰，令世界所困惑的，为中华民族所独有医病之术。

用针，有纲有纪！一与九，就是针经之纲纪。《黄帝内经·灵枢·九针十二原》指出，针经之纲纪在“始于一，终于九”。两个奇数为何能成为针经之纲纪？不用太阳历，根本无法解答这一难题。太阳历远远早于文字。没有文字如何表达？用抽象符号（奇偶之数）来表达。彝族文化指出，十月太阳历是用龙书（汉族称洛书）表达的。龙书上九个虚心圆下一个虚心圆，上九下一表达的是冬至夏至。简单的奇数，丰富的含义：天文，表达的是太阳与地球的两个对应点；地理，表达的是寒暑二气即阴阳二气的两个升降点；物理，表达的是万物“一岁一枯荣”的两个生死点；气候，表达的是一寒一暑的无穷交替；在历，表达的是两个重要的节令冬至与夏至；运动，表达的是太阳视运动在南北回归线之间的一往一来；时间之中，表达的是一岁的起点与转折点；立竿测影，表达的是日影最长点与最短点。“一”与“九”，是以太阳为坐标论出的天地之纲纪。一与九，这里有天道循环，这里有气候变化规律，这里有阴阳时间之理，这里有严格的数理。针经之基础，在天文历法，首先在太阳历。明白了这些，才能真正明白针经《灵枢》为何将“一”与“九”列为针灸之纲纪。

文起于天文，书起无字书。中华大地上的第一部书——洛书是无文字的数字书，数字书是表达史前天文历法的。针经之纲纪，根源在天文，起点在无字书。

《黄帝内经·素问·金匮真言论》中出现了五个与四时五方相对应的一组奇偶之数：

东方，春天对应偶数八；

南方，夏天对应奇数七；

中央，对应奇数五；

西方，秋天对应奇数九；

北方，冬天对应偶数六。

这组奇偶之数，在《礼记·月令》、《管子·幼宫》、《吕氏春秋·十二纪》中也有出现。这组奇偶之数，一对应时间中的春夏秋冬四时，二对应空间中的东西南北中五方，三对应肝心脾肺肾五脏，四对应酸苦甘辛咸五味，五对应角徵宫商羽五音，六对应青赤黄白黑五色，七对应五畜鸡羊牛马彘，八对应风暑湿燥寒五种气候，九对应岁惑镇太白辰五星……

这组奇偶之数，实际上是一幅时间空间与万物相互对应、相互联系的简图。这组奇偶之数组成的时空简图，在全球范围内，只有中华大地上才有。

这幅时空简图的出处，在中华民族大家庭中，只有彝族文化还保留着令人信服的答案：这组奇偶之数是河图之数。河图之数表达是分四时五方十二月的阴阳合历。

河图，彝族称付托，音近河图，汉语意思为阴阳联姻或奇偶联姻。彝族文化告诉世人，阴阳合历也是在文字之前出现的。

一与九，《灵枢》以这两个奇数论针经之纲纪，这两个奇数源于十月太阳历。七八五九六，《素问》以这组奇偶之数论医道与养生之道，这组奇偶之数源于十二月阴阳合历。

8.五音六律。《黄帝内经·素问》出现了五音，《黄帝内经·灵枢》出现了六律，五音论五脏，六律论经络。五音何以能论脏，六律何以能论经络？以天文历法解释，可以“一言而终”，即一句话解答问题。离开了天文历法，用千言万语、万语千言也说不清问题的所以然。

一行一方一音，五行五方五音，五音出于十月太阳历。一月一律，阳六月有阳六律，阴六月有阴六吕，十二月有阴阳十二律，六律源于十二月阴阳合历。五音六律全部源于天文历法。

阴阳五行始于十月太阳历，以阴阳五行为基础，演化出了中华文化与中医文化，从起始点上看，中华文化应该是太阳文化，中医应该是太阳中医。

历，成熟于太阳历、月亮历、北斗历三历合一的阴阳合历。从全局上看，从系统性上看，中华文化是集天文法则于一身的人文，中医则是集天文法则于一身的中医。

音乐到底能不能医病？现代的西方仍在认识之中，而在《黄帝内经》之中，音乐可以医病，则是基本常识。

以十二月、十二律论经络，本质上是以无形之因素论人体之结构。天体，有有形之一面，有无形之一面，人体亦然。时间无声无形，但时间的确存在；音律有声无形，但音律的确存在；同样的道理，经络无形，但经络的确存在。一年一年轮，时间会在树木留下对应物。人为万物之灵，时间当然也会在人体之中留下对应物。以天体论人体，是人类先贤的一致思路。“天体中有什么，人体中有什么”这一论证模式，在印度经典《奥义书》，犹太人经典《塔木德》，中医经典《黄帝内经》中都可以看到，但论出无形之经络者，唯有《黄帝内经》。

归根结底，离开了十月太阳历，离开了十二月的阴阳合历，无法解释五音论五脏，六律论经络的所以然。

因篇幅问题，本文只讨论五音六律的本源在天文历法，关于五音与五脏、十二律与十二经络的具体对应，本文不作详细讨论。

9.时间与空间。四时，是《黄帝内经》论证问题的依据。春夏秋冬四时，一时有一时之病，四时有四时之病。

五方，是《黄帝内经》论证问题的依据。东西南北中五方，一方水土养一方人，一方水土也生一方病。一方有一方之病，五方有五方之病。

四时属于时间，五方属于空间。以时间论时令病，以空间论地方病。这种论证方法，无疑具有永恒性与常青性。

五方的划分，源于十月太阳历。四时的确定，源于十二月阴阳合历。

10.道。在几千年、甚至上万年前的上古、中古时期，肯定没有今天的先进仪器，中华先贤为何可以论病论养生，中华先贤为何可以论出辉煌于世、光照千秋的中医经典《黄帝内经》？这是因为中华先贤掌握了一种具有永恒性与万能性的论证方法——以道论之。

何谓道？“一阴一阳之谓道。”（《周易·系辞上》）何谓阴阳？“阴阳之义配日月。”（同上）日月可以论阴阳，阴阳可以论道，道可以论医道，可以论养生之道。《黄帝内经》之所以能够论男女、论脏腑、论经络、论疾病、论养生、论A、论B、论C、论D，核心与根本，在于运用了以道论之的论证方式。

一个道字，容纳了日月之理，容纳了日月之数。日月之理、日月之数容纳了万物之理。明白了道理，既可以论一物之理，也可以论万物之理。

以道论之，在天文层面上，就是以太阳论之，以日月论之。太阳论之，论出的是永恒与常青：寒往暑来，千年不变，万年不变，这里有永恒性。寒往暑来，就在人们身边，这里有常青性。以日月论之，论出的同样是永恒与常青：昼往夜来，千年不变，万年不变，这里有永恒性。昼往夜来，就在人们身边，这里有常青性。寒暑，周岁之阴阳也。昼夜，周日之阴阳也。以月亮论信潮，同样会论出永恒与常青。

以道论之，在人文层面上，就是以阴阳五行论之，以四时论之，以六气论之，以八节八风论之，以十二律论之，以时空论之。这里同样有规律与永恒。这里以老子的一句至理名言来说明问题。老子以道理论物理——万物之理，留下了“万物负阴而抱阳”这句至理名言。对照一下化学元素周期表，就可以知道老子的前瞻性了。

把人放在太阳背景下来认识，把人放在太阳、月亮、北斗背景下来认识，这就是以道论之。以道论之，既可以论万物的生长收藏，也可以论人的生老病死，更重要的是，还可以解答别人解答不了的各种难题。

中医文化是根植于太阳、月亮、北斗的文化，首先是根植于太阳的文化，医道、医理、医术都是从太阳、月亮、北斗这里出发的，首先是从太阳出发的。太阳、月亮、北斗的永恒性决定了中医文化的永恒性，太阳、月亮、北斗的常青性决定了中医文化的常青性。中华文化没有错，错在后世子孙根本不识这个文化。“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。”年，天文历法也。不懂天文历法，是不能“为工”的。年之所加之年，今天的中医界，还有人提起吗？

四、阴阳学说今天对人类的贡献

1.十二平均律被世界所采用。源于天文历法的阳六律阴六吕，被明世子朱载堉整理成十二平均律，之后传入西方。十二平均律，在今天是全世界通用的标准音调。

2.机械化算法被计算机所采用。世界数学分为两大体系：欧几里得《几何原本》所创立的逻辑演绎体系，《九章算术》所创立的机械化算法体系。而今天的计算机数学，恰恰是机械化算法的数学。“观阴阳之裂变，总算术之根源。”这是大数学家刘徽在为《九章算术》作序时所说一句话。这句话指出，算术发源于阴阳。刘徽还说，九九之术即乘法口诀源于八卦。

3.细胞学家用阴阳学说解释自己的成果。1957年，美国学者厄尔·维尔伯·萨瑟兰发现了环磷酸腺苷，此项成果获1971年诺贝尔医学奖。1963年，又发现了环磷酸鸟苷。西方学者利用中国的阴阳学说，解释了细胞增殖调控中的环磷酸腺苷与环磷酸鸟苷。

4.一流的物理学家崇敬阴阳。美国科学院院士、美国物理学学会主席、美国哲学学会副主席惠勒教授，于1981年10月，应邀到北京、合肥、上海等地讲学，系列的演讲集为《物理学和质朴性》一书。惠勒教授对现代物理学下出的这样一个结论：“物理学的基础结构注定要坍塌，并将重建在一个新的基础之上。”重建物理学的理论基础在何处？惠勒没有解答。但太极图赫然出现在惠勒演讲集的第一页。

惠勒在华演讲，几乎次次都谈到了量子物理学家、诺贝尔奖获得者玻尔论阴阳。1937年春，玻尔来华访问，一接触太极图，马上得出了这样一个结论：他所倡导的并协性原理，竟然在中国古文明中就有它的先河。玻尔认为，阴阳太极图是并协原理的最好标志。

5.白晋、李约瑟评价阴阳。英国李约瑟博士研究中国，写出了两部辉煌的巨著——《中国科学技术史》与《中国古代科学思想史》。《中国科学技术史》谈事，《中国古代科学思想史》谈理；事是科学技术之事，理是发明创造之理。有其事必有其理。李约瑟认为阴阳、五行、卦象是中国古代科学的三大理论基础。

法国传教士白晋看阴阳。到中国传教，是西方传教士的基本任务。令人惊奇的是，白晋自觉承担起了向西方传播中国文化的任务。正是这个传教士白晋，把卦图寄给了德国数学家、哲学家莱布尼茨。白晋认为，中国古老哲学体现在《易》图之中，它以阴阳简明自然的方法表示了所有科学原理。这是一个至高无上的、再无法超越的评价。

五、结束语

书中的道理在书外，人文的道理在天文。只有循着从天文到人文的这条路，才能真正认识阴阳五行的本来面目，才能真正认识中华文化与中医文化的合理性、常青性与永恒性。

“科玄之争”至今，发生了三件“不应该”的事：

其一，除了“西化”派之外，几乎所有的国学大师都批判阴阳五行。其中包括章太炎先生、严复先生、梁启超先生、梁漱溟先生（详见曹东义教授大作《永远的大道国医》第97—99页）。国学大师没有对一个基本问题作出解释：诸子百家为何子子论阴阳，家家论五行？老子、孔子、管子、孙子，此类人物难道是傻瓜吗？国学大师，忽略了老子、孔子、管子、孙子，这是第一“不应该”。

其二，留日归来的余云岫先生，1916年著《灵素商兑》一书，批判阴阳五行为神秘玄虚之学。近一百年了，中医界至今没有从理论上反驳余云岫先生。有人挑战，无人应战，这是第二“不应该”。

其三，几十年来，哲学界、文化界、理论界、科学界，以局外的态度看中医批中医骂中医。完全不知道中医是整个民族的中医，而非中医界的中医。中医界解答不了的问题，哲学、文化诸界完全有责任帮助解答。似乎没有人思考过这样一个问题：没有中医文化，华夏民族会跨越上下几千年吗？西方一流的哲学界、科学家对待自己本民族的文化有如此轻薄的态度吗？这是第三“不应该”。

找回了阴阳五行的合理性，中医文化又应该如何评价呢？

彝学弘论

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