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祖先是我们的神灵
侗族对祖先的敬奉主要体现在宗祠文化上。
侗族地区宗祠的建筑结构为外环砖墙以牌楼为面；左右山墙为马头墙，石灰粉内墙壁；牌楼顶部重檐翘角，主、副牌楼连为一体呈五面状；主牌楼高于副牌楼，上嵌姓氏、堂号或郡望名；主、副牌楼泥塑浮雕人物花卉图，并有对联书于柱子上。内为中国传统式穿斗、抬梁、排扇木构建筑，设正殿（又称正厅，建祖宗神龛）、中殿（中堂）、过厅、戏楼、厢房、耳房、天井。其建筑形式富丽堂皇而又大雅端庄，或中西合璧且耐人寻思。祠的泥塑、浮雕、木雕、彩绘人物典故、花鸟龙鱼，栩栩如生，布局谐调，寓意深远。正殿的左右山墙或后山墙往往楷书“孝悌忠信，礼义廉耻”八个大字。
侗族宗祠最早建于明朝末年。随着北部侗族地区木材贸易的产生和发展，湖湘地区汉族文化沿着黔东南的清水江流域传入侗族地区，汉族的宗祠文化对侗族的传统产生了重大的影响，汉族传统的宗祠文化于明末时期开始在侗族地区流行起来。最早如天柱县白市杨氏宗祠择基于清朝天聪四年（1630年），它历经七次大的维修，至今已有近四百年的历史。清代康乾盛世，有力地促进了侗族地区宗祠的兴建，这一时期修建的宗祠有近三百年的历史，之后宗祠建筑和族姓的各项文化活动经久不衰，成为侗族北部地区影响最大、最有活力的民俗文化活动。
侗族祭萨
别具一格的天柱刘氏宗祠
侗族北部地区的宗祠文化，内涵十分广泛，家庙、家祠是各族姓人民团体祭祀祖先，缅怀祖宗，晒谱议事，教育族人，传承文明，继承家风和进行文化演出活动的重要场所。天柱宗祠文化习俗蕴藏着家族史、迁徙史、宗教制度和礼仪伦常等广泛内容。其主要表现在宗祠祖庙的修建，宗族民众集资投劳修建；清明节宗族的祭祖活动，同宗族众不定期祭祀祖宗；农历“六月六”的晒谱修谱活动，族谱曝于阳光之下吹晒而防止虫咬或潮湿；族规族约的制定与实行，修订宗族有关规定及条约；宗族历史文化教育与族人道德规范培养，传承先祖优良的道德和优秀传统；各种文艺活动的举办，如在祠内演戏、唱歌、跳舞、耍狮等；族内义工组织及帮扶，成立同宗董事会，定人守护家祠和对困难宗姓进行扶助；族际联谊及社区和谐关系维护，维系同宗及周边村寨的团结；族际的管理及族内孤寡赡养，对同宗田地、坟山等财产进行管理；其他文化活动。如舞龙、耍狮、唱民歌等。
宗祠以姓氏为基础而兴建，有的宗族一姓一祠，有的宗族一姓多祠而有总祠、先祠与分祠的区别，有的又以各姓氏支系兴建而形成一姓多祠的状况，人口多的姓氏，宗祠就多，各姓祖先于明末或清代建祠后，其后人一代一代地进行维修、扩建与保护，并以此传承下去。现在天柱保护较好的宗祠有30多座，毁损严重的部分宗祠正在原址复修。各姓氏修家谱以谱为脉，即使相隔几代，甚至几十代，也能认祖归宗，传承清楚，没有偏差。
侗族地区的宗祠文化地域性文化特征非常突出，宗祠活动以族姓为纽带，超越民族的界限，同一个宗祠内有侗族，有苗族，也有汉族。使用不同语言、穿不同服饰的民族在同一个宗祠内和睦相处。宗祠能维系宗族人的团结和邻里的和谐，传承祖先优良的道德传统，维护当地人民群众和睦相处的局面，承传民族与宗族的优秀文化和高尚精神。
宗祠的建筑也是各种文化相结合的产物，内为一进或二进、三进两天井的木构穿斗抬梁结合的干栏式建筑，外环砖墙八字牌楼，个别宗祠吸收西方哥特式建筑与中国传统建筑为一体。有的为两厢楼，有的为四厢楼；硬山顶屋面，上覆小青瓦，前后倒水。正厅明间靠后山墙设祖宗神台。厢楼屋面半坡，倒水入天井，设花窗，二楼有木栏，檐口的楼下是通道。正厅明间饰以驼峰支撑穿枋与瓜柱。进大门的前厅有戏楼，戏台楼下为通道，与其连建左右耳房作更衣室，戏台左、右、前的围栏枋板浮雕山水人物花卉图案。
侗族宗祠文化习俗代代相传，具有500多年的活动历史，宗祠是祭祀祖先、缅怀先辈、晒谱议事和教育子弟遵纪守法、尊老爱幼、勤劳诚实、团结乡邻以及惩罚不孝的场所，同时也是传承祖先优秀品德，弘扬民族优良传统习俗的精神依附所。
集体祭萨
祭萨仪式
