三、摩教舞蹈的种类及其表演
舞蹈研究专家对布依族舞蹈进行了分类，其中有反映巫术礼仪、丧葬驱魔、避邪求吉、敬奉精灵的宗教舞蹈等。虽然没有用摩教这个称谓，但这些类别的舞蹈其实都属于摩教舞蹈。
从各地流行的摩教舞蹈看，主要舞蹈种类有“回旋舞”、“铙钹舞”、“转场舞”、“香花舞”、“刷把舞”（或“铜鼓刷把舞”）、“花鼓舞”、“散花舞”、“砍牛舞”、“还愿舞”、“铜鼓舞”等等。
有些布依族地区吸收了汉族民间道教，这些舞蹈有的就是在道教仪式活动中表演的。但即使在这些地区，传统摩教与吸收来的道教仍并行不悖。道教仪式中的舞蹈在汉族民间相同的仪式中并不一定存在，因而可以断定，这些舞蹈是由传统摩教积淀下来的。
在黔南一带布依族中，举行“殡亡”仪式时要挂一种“灵堂画”（俗称“古案”）。各地和各村的画面不尽相同，但多为九层，而且均有若干舞蹈画面。只是表现舞蹈场面的层数不同罢了。反映的舞蹈有“粑棒舞”、“狩猎舞”、“织布舞”、“斗牛舞”、“猴子捞月”、“舂碓舞”、“铜鼓舞”、“做饭舞”、“香花舞”等等，大多与宗教仪式中的舞蹈相吻合。
灵堂画中有九层天，反映了布依族先民的宇宙观念。布依族先民认为，天有九重（层），或者十二层，每一重都有不同景象。九重天或十二重天的信仰具有悠久历史。流传于黔南、黔中的古歌“十二层天十二层海”，以第一人称的方式，叙述了十二层天十二层海的不同情景。因而，灵堂画中的舞蹈，无疑是古代布依族宗教民俗活动中舞蹈表演的记录。
从目前情况看，摩教舞蹈较有特色的有“铜鼓刷把舞”、“粑棒舞”、“舂碓舞”、“铙钹舞”、“转场舞”等等。
“铜鼓刷把舞”也称“刷把舞”，布依语称“敬酒碧”或“得碧舞”。因以铜鼓伴奏，故也称“铜鼓刷把舞”。分大刷把舞和小刷把舞两种，称谓不同是以道具的不同而区分的。大刷把舞道具为长花竹竿，约2米长；小刷把舞道具则是刷锅用的短刷把，长约1尺左右。
两种刷把舞的表演场合不尽相同，舞蹈动作也不同。大刷把舞主要于农历的四月八、七月十五、春节等宗教色彩较浓的节日来临之际，青年男女聚在一起表演，具有祈福的性质。其基本动作，包括准备动作共为6个动作，17拍。青年男女手执竹竿，在铜鼓的伴奏下起舞，并随着鼓点的变化，表演出不同的舞蹈动作。情绪热烈而欢快，表现对生活的信心。
小刷把舞是在丧礼仪式活动中表演的。一般说法是为排遣夜间的寂寞而形成。民国年间的《荔波县志稿》从此说，并对其表现情况作了简要记述。
从《荔波县志稿》中记载可以看出，除小刷舞把外，大刷把舞也有于丧礼中表演的。同时把铜鼓刷把舞或粑槽舞的特点概括出来了。
1986年秋，笔者因撰写硕士论文开展田野调查到荔波，正巧赶上朝阳区一个布依寨中的丧葬仪式活动，亲眼目睹了一场铜鼓刷把舞表演。
那天晚上8点过，在县民委工作人员陪同下，我们乘坐一辆北京吉普，朝村寨开去。还未到寨子，老远就听见了有节奏的铜鼓声一阵阵传来。快走进寨子，又听见与铜鼓声节奏非常协调的“嘁嘁嚓嚓”声，随着我们步伐的行进，声音越来越清晰。工作人员告诉我：铜鼓刷把舞表演已经开始了。
丧家院子约80平方米。院子四周，搭起高高的木架，挂上几盏大马灯。院子周围和丧家大门口站满围观的村民和亲戚朋友。院子中央，男女各8人（人数要求偶数），分站两行，相向而立，手上各拿着两把一尺多长的竹刷把，变换着各种动作互相敲击着。节奏简洁明快。
黔南一带布依族刷把舞中的刷把有大刷把与小刷把之分。《荔波县志稿》记载的和我见到过的刷把舞是小刷把舞。
“大刷把舞”一般由6～8人以上，各手持一根2米长的竹竿表演，以皮鼓、铜鼓、铙钹、锁呐、大锣伴奏。小刷把舞手持两根25厘米左右的竹竿表演，舞者为偶数。此舞流行于荔波、独山、平塘、三都（周覃）等布依族地区，最初在丧葬仪式中较热闹的“砍牛”场面中表演，现在每逢节日等娱乐活动也表演。拉芒、狮山、墨寨、峰洞、打羊等乡镇，最初用于丧葬仪式中，后来每逢年节、婚丧嫁娶、祭社等活动男女老少就跳起响篙舞娱乐消遣。舞蹈由男女二人对舞，人数不限，均为偶数。伴奏乐器有铜鼓、皮鼓、竹竿。
小刷把舞多采用坐式，基本动作2个，共11拍，不停地反复表演，生动有趣。
除了刷把舞，在丧葬仪式上表演的舞蹈还有响篙舞、粑棒舞、铙钹舞、转场舞等。
铜鼓刷把舞、粑棒舞、响篙舞节奏感都很强，置身现场，会感到一种热烈的氛围，每个人都会为之亢奋。
之所以丧葬仪式要跳这些节奏感强的舞蹈，与丧葬仪式活动的性质和特点有密切关联。
首先，跳舞可以消除长夜守灵的寂寞。布依族办丧事，一般都要办几天几夜。这期间，家族中人、邻里和前来吊唁的亲友，晚上都聚集在丧家，与丧家人一起守灵。为了排遣寂寞和悲凉，于是人们跳舞、唱歌，营造一种热烈的气氛。
其次，跳舞还有信仰的因素。
布依族有一个流行十分广泛的传说：古时候，老人死了不葬，周围的人听说哪家有老人去世，就前来分食其肉。后来有一个后生（后生名字各地说法不一，有的说是德尹，有的叫迪地，有的称董永），亲眼目睹了母牛生崽的痛苦模样，联想到母亲生自己一定很痛苦，当母亲去世时，不忍心让人们吃母亲肉，就用木板制作成棺材，装殓母亲下葬，并砍牛代替死者肉，让人们吃，从此兴起了亲人死后砍牛的习俗和埋葬死者的习俗。荔波一带布依族在解释铜鼓刷把舞来历、平塘一带布依族在解释粑棒舞来历的时候，就把它与这个传说联系起来。荔波的说法是，迪地用木板制作棺材装殓和埋葬死者后，人们认同了他所说的道理以及他的做法，于是就兴起了老人死后敲铜鼓、锯木板、钉棺材、敲击棍棒送老人上天的规矩。敲击木板和棍棒后来演变成了敲击竹竿、刷把，逐渐形成了铜鼓刷把舞。平塘一带的说法则是，董永母亲死后，为了不让人们来分食母肉，制作木箱装殓，晚上偷偷埋了。众人上门吃肉时，董永告知大家：将买牛肉代替母亲的肉分给大家吃。众人不依从，举木棒打董永，董永则举木棒还击，打败了众人。众人于是同意用牛肉代替。但董永无钱买牛肉，众人愤怒要杀董永。董永又提议：比试粑棒技艺，如输了甘愿让众人杀了吃肉。结果董永又赢了。大家于是同意第二年再来要牛肉吃。董永到傅员外家卖身当长工，得一百两毛银。第二年董永买牛来，众人敲锣打鼓前来分食牛肉。董永的孝心感动了天帝，派仙女下凡帮董永还清当长工的一百两毛银，得以赎身。七仙女嫁给了董永。结婚那天，董永和仙女立下规矩：以后老人去世，不能分食，用牛或马代替，并击铜鼓、敲粑棒、比试粑棒技艺来超度老人。从此以后，兴起了丧葬仪式活动中跳粑棒舞的习俗。
有研究者把这个习俗看成布依族古代曾流行食人之风的反映。其实，除了传说本身，找不到有力证据来支撑这一说法。布依族是一个十分强调孝的民族，同时又有利用故事进行传统道德教育的传统。因此，之所以有这样的传说，无非是用这种比较极端的例子来强调一种孝的观念而已。但如前述，这类节奏明快、富有震撼力的舞蹈，主要是为了驱逐邪魔鬼怪。
《荔波县志稿》的记载中还反映出，粑棒舞除以铜鼓伴奏外，还击粑槽伴奏。
摩经中的“殡亡经”提到击粑槽的地方有若干处，可见古代布依族丧礼击粑槽一定是比较流行的习俗，而且与舞蹈有关。从汉文献对布依族丧葬活动中“以杵击臼而歌”的记载中也可以看出这一特点。但这种习俗目前在多数地区已经消失，只在部分地区得到传承。在一些地区，粑棒舞演变成了只单纯打粑粑给亡灵及守夜的亲友宵夜的习俗，而没有舞蹈了。可以推知，古时摩教舞蹈种类更多。
在罗甸、惠水等地，至今仍流行粑棒舞。罗甸的粑棒舞有两种形式，均在丧礼上表演。
一种是仪式的表演。在举行“祭粑槽和鸭”仪式时，粑槽放在大门口，内放一只鸭。一布摩带领孝媳，先按逆时针方向转三圈，又按顺时针方向转三圈。转时每人手执一木棒，边转边杵，使槽内鸭子叫唤。粑槽是水池的象征，舞蹈表现的是捕捉鸭子用以祭奠亡灵的情景。
第二种粑棒舞是晚上“闹丧”时表演的。表演者四人。每人手执一根粑棒，面对面站着。先连击粑槽数下，举起。又用棒的顶端连续互击数下，如此不断反复，并适当变换花样。
惠水一带的“粑棒舞”与“舂碓舞”动作大致相同。
响篙舞主要流行于独山一带覃氏家族和莫氏家族中。覃氏家族在丧葬仪式活动期间表演，莫氏家族则是在婚礼活动期间表演。据说最先流行于覃氏家族。古时，覃氏家族相信黑猫是邪恶的化身，老人去世停在堂屋里，必须时刻守着，不能让黑猫从堂屋的房梁上走过，否则死者会立起，灵魂不能升天，还会惊吓活人，很不吉利。因此，丧家都会准备很多竹篙，人们互相敲打舞蹈，既能驱邪，又能为守灵人壮胆，久而久之，相沿成习。对响篙舞来源的说法，充分反映了这类节奏感强的舞蹈的主要功能。
“舂碓舞”主要流行于罗甸，青年男女于吃新节前后表演，有庆祝丰收、祭祀祖先和预祝来年风调雨顺、五谷丰登的含义。舞蹈时两个男青年双手各执一根木棒或扁担的一端置放地下象征碓，女舞者人手一只小圆簸箕，先用簸箕往双杠中倾斜表示倒谷。然后男舞者开始将双杠在地上敲一下，又互相击一下，女舞者就在双杠分合间隙中跳来跳去，表示舂碓。
铙钹舞布依语称“娄哇笑”。据有关学者介绍，“娄哇笑”可能为“铙钹”这个乐器音译过来的称谓或是以“铙钹”打击时发出的声音命名的。主要流行于罗甸、六枝、镇宁和望谟县的部分地区。流传在罗甸县逢亭镇一带的铙钹舞，一般在丧葬的“砍牛”仪式中表演，是一种驱鬼逐疫的娱神舞蹈。布依族老人去世时，丧家在“超度”那天，要举行砍牛祭祖和“点主”仪式。在举行“砍牛”仪式时，要燃放鞭炮、敲击铜鼓同时跳铙钹舞来烘托气氛。在举行“点主”仪式时，由布摩念《开路经》，当念到“上粮”时，要举行“偷猪”仪式，参加仪式的表演者在脸上画花猫，同时跳铙钹舞。祭奠完毕后就出殡，伴随着送葬队伍，四个或八个手持铙钹的舞者打击铙钹，随后吹奏海螺、唢呐，敲击锣鼓，围绕着棺材边走边舞，直至墓地。表演者均为男性。铙钹舞以铜鼓伴奏。砍牛仪式上，人们猛击铜鼓，燃放鞭炮，跳起铙钹舞。铙钹舞以胯部和肩部的动作为多，一边双手撞击铙钹一边两脚左右交叉。动作粗犷、气魄宏大，表现出舞者的激昂情绪和勇猛气概。铜鼓的鼓点和铙钹撞击的节奏，从缓慢、稳沉的单击逐渐转为热烈、明快的重击，表现的是与恶魔激战的情景。
在丧葬活动中表演的舞蹈还有黔中、黔南一带的转场舞、香花舞、绕坛舞（也称“回旋舞”）等。与铜鼓刷把舞不同的是，这些舞蹈结合仪式表演，或者就是仪式的组成部分。其内涵，有的表现为亡灵送行的场景，有的则为驱邪。同一种名称的舞蹈，各地表演的动作有一定区别。如长顺、贵定盘江一带的转场舞，舞者每人手拿一对系着大红绸的大铜钹跳着舞着，铙钹有力相击发出洪亮的声音，节奏强烈。舞者时而低头俯下身躯，时而昂首向后转身。整个过程由十二个动作构成，基本舞步是走一步打一钹，再根据动作的变化，用双钹表演出许多花样。舞蹈的气势雄壮，气氛热烈。
香花舞流传于惠水县宁旺、岗度、甲烈、本底、关山乡，长顺县的摆所、营盘乡和紫云县、盘县、荔波县、龙里县等布依族地区，在丧葬仪式中表演，一般由六人表演，也可多人，用铜鼓、皮鼓伴奏，手持燃香及纸花，舞蹈大约在子时开始，始终按逆时针方向绕圈舞蹈，表达对已故老人的悼念、祝福。
布依族龙舞
此外还有黔西傩舞——“扎门扎南”。“扎门扎南”是布依语音译，意为“造天造地”，流行于黔西县五里布依族苗族乡，在庄严的许愿还愿仪式祭神仪式上表演。作品表现的是一个远古神话：混沌远古，世间只有清浊两气，清在上，浊在下，创世神将清浊两气撑开分离，清气上升成天，浊气下沉成地。天宽无际，地阔平坦。我们的祖神是太阳的儿子，雷公的儿子，云雾的儿子，随着天地的一场风暴和洪水来到大地。祖先神们赶神牛，用大犁（犁由人扮演）将平坦大地犁出山脉河谷，继而开辟田地，战胜恶兽邪鬼，开始种稻栽麻，开创人类生活。作品通过再现祖先神艰苦创业的事迹颂扬祖先的丰功伟业，纪念祖先开拓奠基之恩。表演时人数不定，一般为30人左右，均为男性。男演员戴的面具用杉树制成，绘有黑白红绿线条；面具有牛神、各路人神与兽神。演员基本裸身，胸、背及肩臂绘有粗犷神秘图案，以原始粗犷的舞蹈，配以简单的呼吼、吟唱和说白进行表演，时而风趣，时而庄重，总体风格是古朴、凝重、庄严。
上述摩教舞蹈，随着社会的发展，有的逐渐脱离仪式环境，成为民俗舞蹈或娱乐性的世俗舞蹈。比如响篙舞在独山一带莫氏家族中，就是在婚礼上表演的，刷把舞、粑槽舞等也可以作为一种娱乐性舞蹈，于节日或其他活动期间表演。
布依族中有一类舞蹈，既不完全是表现宗教信仰，又包含一定的求吉祥含义，属于一种既有一定信仰因素又有很浓的民俗特征的舞蹈。由于它具有信仰因素，而这些信仰与摩教信仰一致，因此属于摩教艺术的范畴。这类舞蹈有龙舞和狮舞。
龙舞是一种既传承了古百越文化传统，具有本民族鲜明特征，又受一定汉文化影响的舞蹈形式。
布依族狮舞
先秦汉文献就对古越人断发文身多有记载。对此习俗，自古以来也有多种解释，如美饰说、尊荣说、巫术说、图腾说等。东汉末期应劭认为，越人“常在水中，故断其发，文其身，以像龙子，故不见伤害也”。这可以归入“图腾说”。“像龙子”，是说古越人把龙看做图腾动物，因此在身上刻画花纹图案，把自己装扮成图腾动物龙的形状，让龙知道自己是同类子孙而不去伤害。布依族是越人后裔，古代曾有文身习俗。至20世纪80年代，在罗甸、册亨等地仍发现有部分老人有文身。在摩经中，也有龙图腾的记载和反映。《安王与祖王》中，龙是安王的舅舅一族。龙，布依语发音为“独厄”[tue2ŋɯe6]，与蛇的发音[tue2ŋɯe2]仅声调不同，在布依族看来，都属于一类动物，只是形体大小有区别而已。在《安王与祖王》中，安王的母亲其实是鱼，为什么把龙看成舅舅一族呢？这只能说明，在布依族先民看来，鱼、蛇、龙这些水生动物都是同类。这与汉文献所谓“越为蛇种”的说法吻合。
由此可见，布依族龙舞有本民族文化传统因素。但布依族龙舞中龙的形象，似乎与汉族中龙的形象有相似之处，不排除是受汉文化影响的结果。
按照闻一多先生在其《伏羲考》中的说法，汉族龙的形象是在蛇的基础上融合了兽类的四脚、马的头、鬣的尾、鹿的角、狗的爪、鱼的鳞和须等要素，反映了各部落的大融合。
布依族龙舞有布龙舞和草龙舞两种形式。布龙是用竹捆扎成框架，再用布包裹形成龙形，再在龙身上画上相应的图案。这种制作方法、龙的形象以及舞龙方式就体现了汉文化影响的痕迹。草龙则将布换成稻草。主要流行于册亨、贞丰等地。从所用材料看，应当比布龙更早，也更具有鲜明的民族特色和地方特色。
舞龙多在农历正月举行，由舞龙队到各村寨作巡回演出，以增加节日喜庆气氛。其表演有民族特色。贞丰一带，舞龙时寨老舞龙头向上跃起一步，然后才按乐曲节奏追逐两个绣球翻滚。舞完一圈，又向上跃举龙头一步，龙身又再次翻滚舞动，妙趣横生。
狮舞既可在春节期间表演，农闲时或婚丧期间也可表演。狮舞中的狮子有太狮和少狮之分。太狮即两人合舞的大狮子，少狮即一个人舞的小狮子。一人带面具，打扮成武士，手持彩球，引逗“狮子”作种种技术表演。表演文狮时，要尽力体现其温顺性格，通常有舔毛、搔痒、打滚、抖身理毛等活动；表演武狮时，则要尽力体现兽王勇猛的性格特点，有跳跃、跌打、登高、腾转、踩球等动作。狮舞表演常伴以武术对打，以壮“军威”。武术有“长凳术”、“头帕术”和“飞石术”等等，既是娱乐，更是体育和军事训练。在册亨、安龙一带，有表演高台舞狮的习俗。高台用八仙桌叠成六到八层，表演者逐层往上边爬边表演，然后再从上往下表演。一些动作具有杂技性质，让人感到刺激和惊险。由于高台表演有一定危险性，表演前要先祭祀神灵，祈求神灵保佑表演者平安，同时也祈求神灵保佑一方百姓安康、幸福。
在望谟一带，流行一种布依族民间舞蹈，俗称“耍麒麟”或“舞麒麟”，布依语为“xuac jizlanz”，一般在庆典、祭祀、礼仪等活动中表演。
麒麟是中国古籍中记载的一种动物，与凤、龟、龙共称为“四灵”，是神的坐骑，古人把麒麟当作仁兽﹑瑞兽。从其外部形状上看，集龙头、鹿角、狮眼、虎背、熊腰、蛇鳞、马蹄、牛尾于一身。舞麒麟时，逗麒麟的人为“罗汉”，其面具是弥勒佛笑脸与人的怪像的综合。可以看出，“舞麒麟”具有独创性，同时也明显受到汉文化、佛教文化影响，是一种外来文化与当地布依族传统文化融合的产物。在“舞麒麟”过程中，所有舞者均具有灵活的步法、手法和身法技巧，讲究连贯、熟练和协调，同时要求有跌扑、翻滚、跳跃等多种高难度动作。在乐器演奏配合下，气势磅礴，气氛热烈。
舞麒麟
“舞麒麟”的主要目的是祈求平安、福寿、招财进宝、人丁兴旺等。“舞麒麟”具有浓重的信仰内涵，活动多进村入户、在三种场合演出。首先是“新年开财门”，唱词如：“我是天上财北星、文术星、武术星，摇摇摆摆下天庭，云游海角，落到此地开财门……四季财门我打开，麒麟滚进来，滚进来，滚进不滚出，滚进你全家平安福！”其次是“新居逢新年开财门”，唱词如：“新房好，好新房，新房瑞气满庭芳，绣阁棱楼，人人称赞鲁班先师巧，建立此地常年四季好风光……送福满新门，恭喜恭喜，丁财两旺，四季平安！”另外是“麒麟送儿孙”，唱词为：“麒麟灯，麒麟灯，麒麟元宝送儿孙……观音常保佑，众姓喜心来，恭喜恭喜四季平安！”舞麒麟队要到每个主人家的每个房间舞麒麟，以驱邪送福等；接受麒麟祝福的人家要给麒麟送红包，并燃放鞭炮表示感谢。第三是共享麒麟头——集体性聚会、聚餐祈祷并相互祝福，以求全村寨人福寿康宁、发财致富和人丁兴旺等等。
册亨县威旁乡一带布依族中流行的舞蹈勒呜，汉语称“转场舞”。但与其他地区丧葬仪式上的转场舞性质不同，册亨的勒呜是一种世俗舞蹈，由于多在春节期间表演，含有驱邪、求吉祥的意味，因此既具有民俗舞蹈的性质，也属于宗教信仰特征很浓的摩教舞蹈。
转场舞属于布依族原生态舞蹈，起源于册亨县威旁乡大寨村。相传清朝初年，村里有一王姓寨主，常常依仗权势欺压百姓，逢年过节村民必须向他交纳粮、钱等物，村内妇女背小孩不能用红背带，老年人吸烟不能用长烟斗，不管老少经过他的门前一律不能穿拖鞋，到外婆家拜年必须先拜他，春节期间男女老少初一初二不能出门，也不能在大年初一初二到外婆家去拜年，其所定下的规矩一律不得抗拒，否则格杀勿论。终于，渴望尊严、渴望幸福、渴望自由的大寨人民再也忍受不了这样的欺压、剥削和约束。就在这年大年三十，大家不约而同地来到寨主家门前，把房屋团团围住，人人手里举着火把，把火把投到他家房上。瞬间，一阵熊熊烈火把寨主家连人带物烧个精光。大家一起手牵着手，高呼“呜呼”，围着熊熊燃烧的烈火高兴地跳起舞来。这就是转场舞的起源。“勒呜”的意思是：欢快地舞。其表演形式为：以击钹镲、敲锣鼓为节奏，男女青年手拉着手，人数不限，在村寨的集中点的晒坝里，时而围圈狂舞，时而纵横翩跹，时而穿针走线，时而蹲着奔腾……舞姿奔放自如、潇洒大方。舞蹈象征着布依人民驱逐邪恶，丰收在望，幸福吉祥。
在舞蹈开始前，要举行“祭师”仪式。仪式时间为每年正月十三清晨。届时，几位德高望重的寨老与祭师一道，先在祭桌上把半斤多的方形肉（俗称“刀头”）、熟鸡一只、粑粑、豆腐、糖食果品、酒等摆好，再由寨中一个固定的祭师手持五炷点燃了的香，先祭拜土地、山神、庙神，再祭拜转场舞的舞台。祭拜时念咒语：“天有刀、地有刀，师傅来保佑。上有猴子翻天应，下有保佑狮子滚绣球。转场舞起来，寨邻跳起来，平安幸福送到家，五谷丰登乐开怀。”念毕，几位鼓手齐敲鼓，鼓声一响，本寨、邻寨、远方村寨的村民闻声而至，大伙不约而同地聚集在一起，手拉手，开始跳舞。正月十五元宵节晚上，跳布依转场舞的情景最为壮观，令人震撼。
