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第四节 彝族铃铛舞
起源与流派
“铃铛舞”主要流传在乌蒙山区的彝族聚居区。追溯其历史，可到公元前8世纪彝族先民笃尔帝分封六侯的时代。乌蒙山区的彝族先民尚养良马，辔上骑鞍必配铜铃，世称“良马圣地”。那时各个诸侯氏族部落全民皆兵，组建战马队伍，国王首领举行追悼先王祭祀仪式时，部下都要组织120人的兵马队伍和数十人的歌舞队，在祭祀歌舞场上展示骑战风采，热腾整个通宵。舞动中要摇响手中的马铃控制节奏，“铃铛舞”由此而得名。
也有一种说法认为，铃铛舞的铃声是彝族祖先在战乱中伤亡过大，领头人为安定人心，用马铃铛在手中有节奏地摇响，使后面的队伍相信伤亡人数不大，他们还有再战的能力。从《铃铛舞》的道具与反映的内容看，有着战争场面描写的寓意，刻画了彝族传统的民族尚武的意识。随后，这种战状舞演变为祭祀告别的舞蹈，成为安抚战死沙场的勇士灵魂、慰藉死者的舞蹈。
铃铛舞作为军事舞蹈，肢体动作力度很大，伴唱的词曲悲壮感人，而铃铛恰恰也成为舞蹈中主要的道具。
目前状况
彝族铃铛舞表演现场
属于原始战争舞蹈的彝族铃铛舞，表现形式豪放粗犷，表演进行时，两队舞者作跃马扬鞭状，相向而来，纵横有序。过去的铃铛舞人数一般为4人或6人，以协调的叫喝声起舞，用铃声调节动作，有时嘈嘈如急雨，撼人魂魄；有时切切如私语，动人心扉。舞蹈以鼓、铜铃铛声响为节拍，控制节奏，一个连一个的高难动作，翩若惊鸿，舞如蛟龙。把战场上勇猛威武、彝山汉子的血性气概表现得淋漓尽致。后来经过文艺工作者悉心编排，打破原有禁忌，组织女青年参加跳，人数也扩展到40至60人，并在舞台布局、队形穿插上作了较大调整，扩大了舞台场面，进一步加深了舞蹈感染力。
铃铛舞开始时，舞者右手执马铃铛，左手执彩带。按主先客后、辈分大小秩序，各家带领人马扛彩旗，敲锣打鼓，吹长筒号、吹唢呐，灯笼火把，浩浩荡荡，围绕祭祀用灵房绕场。舞队边绕边舞，其中有两人扛五彩纸马，在队伍中穿插。绕至灵前空地，绕灵队伍要绕成太极图形、鸡翅拐形（之字拐）、马蹄形（半圆拐）等，犹如古代军事检阅摆出的阵式。绕灵结束，舞者回到灵柩前跳舞，歌师摆出各种阵式对歌。彝家女子的加入，使舞蹈更加绚丽多彩，但是，不变的是古朴雄浑的风格，是大气磅礴的感染力。而且现在的彝族铃铛舞不止在祭祀时表演，节日、喜庆、农闲时都可以演跳。
彝族“铃铛舞”跟彝族其他舞蹈最为显著的共同特征是在舞蹈中，静态造型多，动态造型少。跳铃铛舞时舞者以腰部为轴心，腰腹前后左右来回旋动，双手左右上下转腕摇铃并挥舞彩带，时而抬首后仰，时而方步前倾，时而下蹲，时而靠地翻滚，一走一停，缓急有序。男子刚健豪放，女子柔媚舒展，男女精妙的组合使原始粗犷的“铃铛舞”更加绚丽多姿。
传承与发展
彝族铃铛舞已历经2800余年而不衰，并保持着完好的原生状态。“铃铛舞”表现了彝族传统生产生活场景，随着不断的传承和艺术化处理，内容健康，风格朴实。舞蹈中记录了彝族先民在生存繁衍过程中逢山开路，遇水搭桥，然后男耕女作，生息繁衍的壮阔画面。铃铛舞蕴含着厚重的彝族文化，既具有独特的舞蹈艺术价值，又具有历史、伦理、哲学等多方面的认识价值。
2006年，彝族“铃铛舞”被国务院列入第一批国家级非物质文化遗产名录，这个古老的舞种再次焕发生机。
