目录
第一节 “非遗”对于传统民间舞蹈的保护及传承
国家级非物质文化遗产对于民间舞蹈的界定
非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式（如民俗活动、表演艺术、传统知识和技能，以及与之相关的器具、实物、手工制品等）和文化空间。非物质文化遗产的范围包括：（一）口头传统，包括作为文化载体的语言；（二）传统表演艺术；（三）民俗活动、礼仪、节庆；（四）有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践；（五）传统手工艺技能；（六）与上述表现形式相关的文化空间。
从上述规定中，可以得出结论，中国传统民间舞蹈，尤其是少数民族传统舞蹈，是典型的非物质文化遗产。因为，中国少数民族传统舞蹈既是传统表演艺术，又是少数民族的民俗、礼仪、节庆活动，更是少数民族对于宇宙和自然的认识的表达，还以言传身教的方式在本民族代代相传，同时在表演的时候需要本族很多人在一定范围的场地内进行。可以说，中国各民族传统舞蹈符合非物质文化遗产的所有界定范围，是不折不扣的具有代表性的非遗文化。
保护传统民间舞蹈的目的
推动我国非物质文化遗产的抢救、保护与传承工作。
加强中华民族的文化自觉和文化认同，提高对中华文化整体性和历史连续性的认识。
尊重和彰显有关地区、群体及个人对中华文化的贡献，展示中国人文传统的丰富性。
鼓励公民、企事业单位、文化教育科研机构、其他社会组织积极参与非物质文化遗产的保护工作。
履行《保护非物质文化遗产公约》，增进国际社会对中国非物质文化遗产的认识，促进国际文化交流与合作，为人类文化的多样性及其可持续发展，做出中华民族应有的贡献。
国家级非遗民间舞蹈的申报条件
国家级非物质文化遗产代表作的申报项目，应是具有杰出价值的民间传统文化表现形式或文化空间；或在非物质文化遗产中具有典型意义；或在历史、艺术、民族学、民俗学、社会学、人类学、语言学及文学等方面具有重要价值。
具体评审标准如下：
具有展现中华民族文化创造力的杰出价值。
扎根于相关地区的文化传统，世代相传，具有鲜明的地方特色。
具有促进中华民族文化认同、增强社会凝聚力、增进民族团结和社会稳定的作用，是文化交流的重要纽带。
出色地运用传统工艺和技能，体现出高超的水平。
具有见证中华民族活的文化传统的独特价值。
对维系中华民族的文化传承具有重要意义，同时因社会变革或缺乏保护措施而面临即将消失的危险。
国家非遗对于民间舞蹈的保护和传承措施
建档：通过搜集、记录、分类、编目等方式，为申报项目建立完整的档案。
保存：用文字、录音、录像、数字化多媒体等手段，对保护对象进行真实、全面、系统的记录，并积极搜集有关实物资料，选定有关机构妥善保存数据并加以合理利用。
传承：通过社会教育和学校教育等途径，使各项非物质文化遗产的传承后继有人，能够继续作为活的文化传统在相关地区，尤其是青少年中得到继承和发扬。
传播：利用节日活动、展览、观摩、培训、专业性研讨等形式，通过大众传媒和互联网的宣传，加深公众对该项遗产的了解和认识，促进社会共享。
保护：采取切实可行的具体措施，以保证该项非物质文化遗产及其智力成果得到保存、传承和发展，保护该项遗产的传承人（团体）对其世代相传的文化表现形式和文化空间所享有的权益，尤其要防止对非物质文化遗产的误解、歪曲或滥用现象。
