宗族，家庭结构
Lineages，Family Structure
在苗族社会有这样一个重要的传统亲属结构，影响着苗族族群婚姻关系的规则，它就是传统的鼓社制度（苗语称jangd niel；英文称drum societies）。鼓社起源于远古时代一个血缘群体。据石朝江写道：“苗族鼓社是由共同源于一个男性祖先而结合起来的人们的集团，是一个祭祀，亲属，政治，经济与教育的氏族外婚制团体（何积全、石朝江：1999，第58页）。”何积全、石朝江进一步详细地介绍：
家庭是以婚姻和血缘关系为基础的社会单位，包括父母、子女和其他共同生活的亲属（何积全，石朝江：1999，第143页）。家庭是苗族社会关键的社会和经济单位。在田野考察中了解到，一个自然村通常是由相同姓氏的家族组成，施洞的塘龙村即全部由“吴”姓家族组成。而房子坐落在村中的位置是基于亲缘血统的远近关系来决定。在村寨里常常可以看到三座房子一个挨着一个排列建造，说明房子的主人是亲兄弟，早年由他们的祖父辈建造，他们出生在50、60年代，现在的年龄已在40至50岁以上。虽然他们耕种不同的土地，但彼此紧密的协作。现在苗族家庭多数是小型的家庭范畴，即一对夫妇和他们的儿女一起共同生活（施洞考察，2006年）。传统上讲，长子结婚时会建立自己单独的家庭，但最小的儿子将会留下来与父母家同住（本德尔·马克（Bender·Mark）：2006，第xix页）。但如今在施洞的塘龙村情况有所变化，也有不少父母选择与家境收入好的儿子同住（施洞考察，2006年）。
但是在塘龙村的采访中得知，至今为止一个家庭的财产继承权仍只限于男性，最小的儿子将继承大部分家庭的财产，如土地、房屋和牲畜，甚至包括父亲的职业。女性没有继承权，但在出嫁时父母会为她置办嫁妆，一般是刺绣的衣裳和银饰，多少会因家庭的经济状况而决定（塘龙村采访村民吴永生，2006年）。
本德尔也曾将他了解到的苗族家庭情况简要地概括如下：“在家庭结构方面，黔东南的苗族家庭是属父系家庭，婚后女子要居住在男方……家庭基本上都是围绕家长与孩子的小户。亲属和朋友通过在建房、婚礼、葬礼和宗教仪式上互助互利（本德尔：2006，第xix页）。”在苗族传统的家庭结构中，聚居在相同的地域，共同拥有一个男性祖先，一起祭祖，共享农田（Chien M.L.[Jian Meiling简美玲]：2009，第140页）。因此，在苗族家庭内包括两种基本的人际关系：即以婚姻联系为基础的夫妻关系和以血缘联系为基础的亲子关系。苗族的家庭是按照一个dangx dul（huokang火炕；英译：fire place）来计算的。火炕通常是设在一个家庭的中间，便于家人烧火、煮饭和取暖（石朝江：1994，vol.1.第57页）。
在这样的家庭中，主持家政的往往由成年男子担任，即由父亲或丈夫担任。另据石朝江进一步介绍，自80年代初实行家庭承包责任制以来，苗族的家庭类型结构正处在一个急剧变化的阶段。这种变化表现在，代数（Generations）较少的一代户和二代户日益增加，三代、四代的大家庭逐渐减少，家庭趋向小型化（石朝江：1994，vol.1.第60页）。就以上论述到的苗族传统继承法和家庭结构这种现象在施洞地区相当普遍。
